Ремонт Стены Уход

Энергия там где внимание. Природа человека: духовная составляющая и наследие приматов

Духовный мир человека порождается в процессе деятельности его психики, в которой различаются три составные части: Ум, Чувства и Воля. Следовательно, в духовном мире человека нет ничего другого, кроме элементов интеллектуальной и эмоциональной деятельности и волевых побуждений.

Соотношение Разума, Чувства и Воли того или иного человека при разных условиях неоднозначно. Указанные три элемента психики находятся между собой в диалектической связи. При полном совпадении разума, чувств и воли наступает коллапс: у человека нет внутренних духовных противоречий. Он что думает, то и чувствует, так и действует - полная внутренняя гармония... идиота. Обычно у человека между разумом чувствами и волей постоянно существует некоторая несогласованность. И пока он "балансирует" между этими составными психики, до тех пор живём духовно. При полной же разбалансировке между умом, чувствами и волей, когда человек одно понимает, другое чувствует, а в разлад с первым и другим действует, наступает распад духовного мира человека, распад (раздвоение) личности. Нормальные люди как бы балансируют на натянутом канате между идиотом, и распадом личности. Учитывая всё это, известный австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд говорил: "Каждый человек - психопат. Разница между людьми в этом отношении заключается только в том, что одни знают, что они психопаты, а другие и не подозревают об этом". (Фрейд. З.)

Подводя итоги, можно заметить, что человеку присущи 3 природы: социальная, биологическая и духовная. Он существует за счет обмена веществ с окружающей природой, он дышит, потребляет различные природные продукты, существует как биологическое тело в пределах определенных физико-химических, органических и других условий окружающей среды. Как природное, биологическое существо, человек рождается, растет, взрослеет, стареет и умирает. Человек выходит за рамки природного и занимается вещами, которые, как бы показалось на первый взгляд, не приносят ему пользы: различает добро и зло, справедливость и несправедливость, способен к самопожертвованию и к постановке таких вопросов, как “Кто я?”, “Для чего я живу?”, “Что я должен делать?” и др. Человек - не только природное, но и общественное существо, живущее в особом мире - в обществе, которое социализирует человека. Он рождается с набором биологических черт, присущих ему как некоторому биологическому виду. Человеком же разумным становится под действием общества. Он учится языку, воспринимает общественные нормы поведения, пропитывается общественно значимыми ценностями, регулирующими общественные отношения, выполняет определенные общественные функции и играет специфически социальные роли.

Все его природные задатки и чувства, включая слух, зрение, обоняние - становятся общественно-культурно ориентированными. Он оценивает мир по законам красоты, развитой в данной общественной системе, действует по законам нравственности, которые сложились в данном обществе. В нем развиваются новые, не только природные, но и социальные духовно-практические чувства. Это, прежде всего чувства социальности, коллективности, нравственности, гражданственности, духовности. Все вместе эти качества, как прирожденные, так и приобретенные, характеризуют биологическую, социальную и духовную природу человека.

Понятие, характеризующее человека в его высшем, завершающем состоянии и конечной цели. Философы древности (Лао-Цзы, Конфуций, Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель) выделяют в природе человека основные сущностные качества – интеллект и мораль, а конечную цель – добродетель и счастье.

В средневековой философии эти качества и цели истолковываются как заданность. Бог создает человека по своему образу и подобию, но божественная природа человека может быть реализована при условии следования человека примеру жизни, смерти и посмертному воскрешению Христа. Конечная цель жизни земной – обретение вечной жизни на небе.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

понятие, выражающее естественную порожденность человека, его родство, близость со всем сущим, и прежде всего, с "жизнью вообще", а также все многообразие собственно человеческих проявлений, отличающих человека от всех иных форм сущего и живущего. П. ч. часто отождествляли с человеческой сущностью, которую сводили к разумности, сознательности, морали, языку, символичности, предметной деятельности, воле к власти, бессознательно-либидозным основаниям, к игре, творчеству, свободе, отношению к смерти, религиозности... Взаимоисключительность этих признаков не позволяет найти однозначную "сущность" человека без потери живого многообразия, установить целостность, единство, не превратив человека в предмет, внешний себе, в некий препарированный экспонат, одномерное существо. "Сущность" человека нельзя вырвать из его "существования". Существование, собственная жизнь, жизнедеятельность, проживание-переживание - субстанция человека, его природное основание. Жизнедеятельность уходит в "жизнь вообще", в витальные, телесные "зоо"-структуры, т. е. оказывается порождением и продолжением вселенной, природы; но она же охватывает все многообразие собственно человеческих проявлений, свершений, воплощений, всю ту сферу, где человек "просто живет", где "ведет свою жизнь" (X. Плеснер); и, наконец, вновь выходит в "бытие-вообще", высвечивая его, устремляется к универсуму. Жизнедеятельность, существование, экзистенция (и одновременно "экзистенция", т. е. просвет, прорыв в бытие, откровение) как раз и есть то, что называют П. ч.

П. ч. включает следующие аспекты: происхождение человека; место человека в ряду жизни; собственно человеческое бытие.

Происхождение человека объясняется либо религиозным способом (человек сотворен Богом в особый день из праха земного по своему образу и подобию), либо научно-эволюционистским (человек естественно возникает в процессе эволюции живых организмов, в частности - антропоидов, упрощенно: "человек произошел от обезьяны"). Для того, чтобы понять правомочность естественного антропогенеза, нужно сравнить человека и животных, поняв место человека в ряду жизни. В человеке есть общее и с растениями, и с животными. Только в морфологическом отношении имеется 1560 признаков, по которым можно сравнивать людей с высшими антропоидами. При этом обнаруживается, как отмечает А. Сервера Эспиноза, что у нас 396 признаков, общих с шимпанзе, 305 - с гориллой, 272 - с орангутангом. Вместе с тем не менее 312 свойств характеризуют исключительно человека. Знаменитая гоминидная триада - "прямохождение - рука - мозг" выделяет человека среди высших антропоморфов. Именно эта триада и явилась ключевой для реконструкции происхождения человека из мира животных.

Общность физиологических проявлений (примерно одинаковы пища, группы крови, продолжительность жизни, эмбриональный период...), как и сходство психической организации (чувственно-эмоциональной сферы, памяти, подражания, любопытства...) не делает нас одинаковыми с животными. "Человек есть всегда нечто большее или нечто меньшее, чем животное, но никогда - животное" (Сервера Эспиноза А. Кто есть человек? Философская антропология // Это человек. Антология. М.: Высш. шк., 1995, с. 82).

Действительно, в биологическом отношении люди - "меньше, чем животное". Человек - существо "недостаточное", "биологически неоснащенное", характеризующееся "неспециализированностью органов", отсутствием "инстинктивных фильтров", защищающих от опасностей, от напора внешней среды. Животное всегда живет в той или иной среде - "вырезке из природы" - как у себя дома, оснащенное изначальным "знанием-инстинктом": это - враг, это - пища, это - опасность, это - не имеет значения для твоей жизни, и соответственно действует. У человека же нет изначальной видовой "мерки поведения", нет своей среды, он всюду бездомен. А. Портам называл человека "нормализованным недоноском обезьяны". Именно биологическая неоснащенность "выталкивает" человека за сферу жизни, в Мир. Человек - "болезнь жизни" (Ф. Ницше), "дезертир жизни", ее "аскет", единственное существо, способное сказать жизни "нет" (М. Шелер).

Сравнение с животными показывает, что "на зоологической шкале человек стоит рядом с животными, точнее - с высшими приматами, но это "рядом" означает не однородность или одинаковость, а скорее близкую связь между единствами, различными по сути. Место, занимаемое человеком, не следующее, а особое место" (Сервера Эспиноза А. Это человек, с. 86 - 87).

Человек - "больше, чем животное", ибо он определен "принципом духа", противоположным жизни, дух и жизнь пересеклись между собой в человеке. Дух "идеирует жизнь", а жизнь "животворит дух" (М. Шелер). В итоге и появляется особое место - мир культуры - ценностная, предметно-символическая реальность, которая сотворена человеком и, в свою очередь, сама творит его. Культура становится мерой человеческого в человеке. Культура, с одной стороны, ограничивает человека, замыкает его на себя, делает "существом символическим" (Э Кассирер). Человек уже не может непосредственно относиться к миру, он опосредован культурой (прежде всего - языком, схемами мышления и действия, системой норм-ценностей). Человек опредмечивает мир, все осмысляет, определяет и создает в соответствии с самим собой, своими потребностями. Человек превращается в субъекта - носителя активности, "подгибает мир под себя" (О. М. Фрейденберг). Природа, мир превращаются в объект, который существует независимо от человека, но становится средством удовлетворения его потребностей. "Мир" оказывается соразмерным человеку. Он в качестве культурно-исторического, этнического, социально определенного места ставит пределы человеку, затрудняет выход в иную культурную среду, в природу, в "бытие-вообще".

С другой же стороны, благодаря "культурному фактору" в человеке (А. Гелен), индивид способен подниматься на уровень достижений рода человеческого, присваивать себе свою родовую сущность (Гегель, Фейербах, Маркс и др.). Более того, человек - принципиально мирооткрытое существо. Он занимает "эксцентричную позицию" (X. Плеснер), т. е. переносит свой центр вне себя и тем самым постоянно раздвигает свои пределы, развертывает свой Мир до Универсума, Абсолюта, через свое индивидуальное самобытие "высвечивает" "бытие-вообще" (М. Хайдеггер), выходит в непостижимое (С. Л. Франк), в сферу трансцендентного. Оказывается, что человек - единственное существо, способное встать "над собой" и "над миром" (М. Шелер), т. е. занять позицию Бога, стать "ключом к универсуму" (П. Тейяр де Шарден).

П. ч. в качестве собственно человеческого бытия выявляется из человеческого существования, из жизнедеятельности. Элементарным феноменом жизни человека оказывается дологическое (или металогическое), дотеоретическое предчувствие жизни, проявление своей экзистенции, которое трудно выразить вербальным способом, но условно можно зафиксировать формулой "Я существую" ("Я есть", "я живу", "я живое").

Феномен "я существую" - "иррефлексивная точка отсчета" жизни человека, в котором еще не расчленены "я" и "существование", все стянуто в единство самобытия, в свернутую потенциальность возможных разворачиваний жизни индивида.

Традиционно в этом природном основании выделяют три элемента самобытия человека: телесность, душевность, духовность.

Тело - прежде всего "плоть" - плотная, очевидная основа нашего существования. В качестве "плоти", "вещественности" люди едины с миром, с его плотью и веществом. Тело человека - выделенная, оформленная плоть, не только выходящая во внешний мир, но и оказывающаяся носителем собственного внутреннего мира и своего Я. "Тело" - "тло", т. е. дно, конечность, "тленность", но одновременно "тело" - "цело", т. е. укорененность человеческой целостности, самоидентичности.

Тело человека не анонимное, а "тело собственное", выделенное среди "других тел". Тело оказывается не просто витальной, а витально-смысловой основой самобытия и постижения мира - "телом понимающим". Тело не только внешнее выражение самобытия человека, а еще и "внутренний ландшафт", в котором "Я существую". В этом случае на первый план выходит самобытие в форме "душевной жизни", "внутренний психический мир" или "душа" человека. Это особая внутренняя реальность, недоступная внешнему наблюдению, потаенный внутренний мир, принципиально не выразимый до конца внешним способом. Хотя здесь-то и коренятся цели, мотивы, планы, проекты, устремления, без которых нет действий, поведения, поступков. Душевный мир принципиально уникален, неповторим и непередаваем другому, а потому "одинок", непубличен. Этот мир как бы не существует, у него нет какого-то особого места в теле, это "страна несуществующая". Она может быть страной воображения, грез, фантазий, иллюзий. Но "не существует" эта реальность для других, для индивида же это истинное средоточие бытия, подлинное "бытие-всебе".

Душевный мир не отгорожен от внешнего мира. В-печатления, пере-живания, вос-приятия указывают на связь с внешним миром, на то, что душа внимает внешнему миру; сознание принципиально интенциально, т. е. направлено на иное, это всегда "сознание о" чем-то ином. Душа многогранна. В психическую сферу включено и бессознательное, и сознание, и чувственно-эмоциональное, и рациональное; и образы и воля, рефлексируемое и рефлексия, сознание иного и самосознание. Различные проявления душевного мира могут приходить в противоречие, конфронтировать, порождая душевное нездоровье, беспокойство, но и заставляя человека меняться, искать себя и делать себя.

Душа относительно автономна, но не отделена от тела. Если тело и яляется "оболочкой" души, то оно же оказывается и ее "обликом", воплощает душу, выражает ее и само оформляется. Появляется собственное неповторимо-уникальное лицо человека, он становится личностью. Личность называют центром духа в индивиде (М. Шелер и др.), "воплощенным ликом" (П. Флоренский и др.). Это уже проявление духовного самобытия, духовная ипостась человеческой природы.

Если тело внешне представимо, а душа - внутренний мир, то "дух" предполагает связь своего и иного, "встречу", "откровение", весть об ином (в конечном счете - о трансцендентальном, всеобщем, об универсуме, абсолюте, "бытиивообще"). Будучи воспринята индивидом, "весть" находит отклик, становится "со-вйстью" и, наконец, "совестью" - собственно человеческим, индивидуальным состоянием. На базе духовности появляется представление о единстве всего сущего, а также о единстве человеческого мира. Со-бытие с иным и с другими людьми оформляется в "совместный мир" (X. Плеснер).

Понятие "П. ч." включает также и половую определенность. "Человек" во многих языках совпадает с "мужчиной". Этот факт нередко приводится в качестве довода в оправдание такой формы сексизма (угнетение одного пола другим), как фаллократия, т. е. "власть мужского начала". Фаллократия предполагает господство мужской системы ценностей и построение культуры и социума на базе этих ценностей.

К мужским ценностям традиционно относят: разумность в форме рациональности; дуалистическое мышление; превалирование активного, волевого начала; стремление к иерархии власти; "нарциссизм" (состояние, "в которых он, любя и защищая себя, надеется себя сохранить").

Женскими ценностями оказываются: превалирование чувственно-эмоциональной сферы души, бессознательно-импульсивного; ощущение своей целостности с миром и с другими людьми; сакральное ощущение своей телесности. Женские ценности выступают как "теневые" качества мужчины.

Женщина отождествлялась прежде всего с телом, с плотским началом, а мужчина - с духом, с духовностью. Наиболее яркого выражения апологетика фаллократии достигает у О. Вейнингера, который заявлял: "У женщины нет души, она - не микрокосм, она не создана по подобию Божию. Она - внеморальное существо. Она - вещь мужчины и вещь ребенка. Женщина - не личность. Если же женщина утверждает себя личностно, проявляет высокий интеллект и духовность, то все эти качества объясняются тем, что она лишь по-видимости женщина, а превалирует в ней "мужское начало"".

В настоящее время, когда субъектобъектное разделение исчерпало себя, завело человечество в тупик, гораздо больше ценятся чувство сопричастности, сопереживания, адресованности другому, единение с природой, - т. е. "женские" ценности. Появляется другая крайность - стремление свести человека к изначальности "праженщины" или попытка "стереть пол", рассматривая его как явление культурно-7историческое, а не природно-биологическое (постмодернизм). Символами становятся "кастрат" (Р. Барт), гомосексуалист (М. Жано), гермафродит, бисексуал. Вряд ли преодоление сексизма следует отождествлять с бесполостью. Человеческий род - единство разнообразного, он не может существовать и воспроизводиться без соединения "мужского" и "женского".

"Тело - душа - дух" в их единстве составляют абстрактную П. ч., общее для всех людей во все времена. Фактически же человеческая природа трансформируется и модифицируется в культурно-историческом и социальном бытии людей, зависит от условий жизни, от ориентации, ценностно-смысловых установок, от способов со-бытия с другими людьми и от самоидентификации индивидов.

Отличное определение

Неполное определение ↓

– одна из важнейших категорий социальной философии, отправная точка подавляющего большинства исследований социальных проблем. В древневосточной мудрости человек выступал как предельно малая частица социально-космического целого, не имеющая самодостаточной личной ценности; в античном мире он представлялся каплей, в которой, тем не менее, это социально-космическое целое в концентрированной форме повторяется и с ним вполне соизмеримо, хотя человек уже виделся как существо самодеятельное. В средние века сущность человека усматривали в той частице божественного, духовного огня, которая трепещет в его утробе, преодолевая рамки внешней телесной ограниченности. В новое время, с одной стороны, человек предстает как существо духовное, способное рационально мыслить, а с другой стороны, в нем выделяются личные, самодеятельные качества, которые определяются через его внешние социальные характеристики. Тем самым природа человека выглядит чем-то совершенно лишенным всякой определенности. Продолжая традиции западноевропейской философии 19 в., представлявшей человека в его двойственности (телесная природа и духовная сущность), современная социальная философия рассматривает его с двух сторон – с точки зрения его биологической природы и социальной сущности. Евразийская философия выдвигает концепцию тройственности, наличия трех модусов в единой человеческой природе: духа, души и тела (телесности, социальности и духовности), полагая, что сущность человека проявляется в его духовности. Это позволяет более точно формулировать и решать проблемы духовного возрождения человека и избавления его от пороков, проблемы, связанные с формированием человека как личности, как полноправного и свободного члена общества, активного субъекта всех общественных отношений, творца цивилизации мудрости.

Природа Человека

Человек, животное общественное, обладающее свободой движения ума (глупостью и разумом), свободой воли (воля свободна...

Человек, животное общественное, обладающее свободой движения ума (глупостью и разумом), свободой воли (воля свободна от своего носителя и для ее обуздания необходимо обладать силой воли) и свободой совести (беспринципностью).

Природа Человека

Понятие, выражающее естественную порожденность человека, его родство, близость со всем сущим, и прежде всего, с “жизнью...

Понятие, выражающее естественную порожденность человека, его родство, близость со всем сущим, и прежде всего, с “жизнью вообще”, а также все многообразие собственно человеческих проявлений, отличающих человека от всех иных форм сущего и живущего. П. ч. часто отождествляли с человеческой сущностью, которую сводили к разумности, сознательности, морали, языку, символичности, предметной деятельности, воле к власти, бессознательно-либидозным основаниям, к игре, творчеству, свободе, отношению к смерти, религиозности… Взаимоисключительность этих признаков не позволяет найти однозначную “сущность” человека без потери живого многообразия, установить целостность, единство, не превратив человека в предмет, внешний себе, в некий препарированный экспонат, одномерное существо. “Сущность” человека нельзя вырвать из его “существования”. Существование, собственная жизнь, жизнедеятельность, проживание-переживание – субстанция человека, его природное основание. Жизнедеятельность уходит в “жизнь вообще”, в витальные, телесные “зоо”-структуры, т. е. оказывается порождением и продолжением вселенной, природы; но она же охватывает все многообразие собственно человеческих проявлений, свершений, воплощений, всю ту сферу, где человек “просто живет”, где “ведет свою жизнь” (X. Плеснер); и, наконец, вновь выходит в “бытие-вообще”, высвечивая его, устремляется к универсуму. Жизнедеятельность, существование, экзистенция (и одновременно “экзистенция”, т. е. просвет, прорыв в бытие, откровение) как раз и есть то, что называют П. ч.

П. ч. включает следующие аспекты: происхождение человека; место человека в ряду жизни; собственно человеческое бытие.

Происхождение человека объясняется либо религиозным способом (человек сотворен Богом в особый день из праха земного по своему образу и подобию), либо научно-эволюционистским (человек естественно возникает в процессе эволюции живых организмов, в частности – антропоидов, упрощенно: “человек произошел от обезьяны”). Для того, чтобы понять правомочность естественного антропогенеза, нужно сравнить человека и животных, поняв место человека в ряду жизни. В человеке есть общее и с растениями, и с животными. Только в морфологическом отношении имеется 1560 признаков, по которым можно сравнивать людей с высшими антропоидами. При этом обнаруживается, как отмечает А. Сервера Эспиноза, что у нас 396 признаков, общих с шимпанзе, 305 – с гориллой, 272 – с орангутангом. Вместе с тем не менее 312 свойств характеризуют исключительно человека. Знаменитая гоминидная триада – “прямохождение – рука – мозг” выделяет человека среди высших антропоморфов. Именно эта триада и явилась ключевой для реконструкции происхождения человека из мира животных.

Общность физиологических проявлений (примерно одинаковы пища, группы крови, продолжительность жизни, эмбриональный период…), как и сходство психической организации (чувственно-эмоциональной сферы, памяти, подражания, любопытства…) не делает нас одинаковыми с животными. “Человек есть всегда нечто большее или нечто меньшее, чем животное, но никогда – животное” (Сервера Эспиноза А. Кто есть человек? Философская антропология // Это человек. Антология. М.: Высш. шк., 1995, с. 82).

Действительно, в биологическом отношении люди – “меньше, чем животное”. Человек – существо “недостаточное”, “биологически неоснащенное”, характеризующееся “неспециализированностью органов”, отсутствием “инстинктивных фильтров”, защищающих от опасностей, от напора внешней среды. Животное всегда живет в той или иной среде – “вырезке из природы” – как у себя дома, оснащенное изначальным “знанием-инстинктом”: это – враг, это – пища, это – опасность, это – не имеет значения для твоей жизни, и соответственно действует. У человека же нет изначальной видовой “мерки поведения”, нет своей среды, он всюду бездомен. А. Портам называл человека “нормализованным недоноском обезьяны”. Именно биологическая неоснащенность “выталкивает” человека за сферу жизни, в Мир. Человек – “болезнь жизни” (Ф. Ницше), “дезертир жизни”, ее “аскет”, единственное существо, способное сказать жизни “нет” (М. Шелер).

Сравнение с животными показывает, что “на зоологической шкале человек стоит рядом с животными, точнее – с высшими приматами, но это “рядом” означает не однородность или одинаковость, а скорее близкую связь между единствами, различными по сути. Место, занимаемое человеком, не следующее, а особое место” (Сервера Эспиноза А. Это человек, с. 86 – 87).

Человек – “больше, чем животное”, ибо он определен “принципом духа”, противоположным жизни, дух и жизнь пересеклись между собой в человеке. Дух “идеирует жизнь”, а жизнь “животворит дух” (М. Шелер). В итоге и появляется особое место – мир культуры – ценностная, предметно-символическая реальность, которая сотворена человеком и, в свою очередь, сама творит его. Культура становится мерой человеческого в человеке. Культура, с одной стороны, ограничивает человека, замыкает его на себя, делает “существом символическим” (Э Кассирер). Человек уже не может непосредственно относиться к миру, он опосредован культурой (прежде всего – языком, схемами мышления и действия, системой норм-ценностей). Человек опредмечивает мир, все осмысляет, определяет и создает в соответствии с самим собой, своими потребностями. Человек превращается в субъекта – носителя активности, “подгибает мир под себя” (О. М. Фрейденберг). Природа, мир превращаются в объект, который существует независимо от человека, но становится средством удовлетворения его потребностей. “Мир” оказывается соразмерным человеку. Он в качестве культурно-исторического, этнического, социально определенного места ставит пределы человеку, затрудняет выход в иную культурную среду, в природу, в “бытие-вообще”.

С другой же стороны, благодаря “культурному фактору” в человеке (А. Гелен), индивид способен подниматься на уровень достижений рода человеческого, присваивать себе свою родовую сущность (Гегель, Фейербах, Маркс и др.). Более того, человек – принципиально мирооткрытое существо. Он занимает “эксцентричную позицию” (X. Плеснер), т. е. переносит свой центр вне себя и тем самым постоянно раздвигает свои пределы, развертывает свой Мир до Универсума, Абсолюта, через свое индивидуальное самобытие “высвечивает” “бытие-вообще” (М. Хайдеггер), выходит в непостижимое (С. Л. Франк), в сферу трансцендентного. Оказывается, что человек – единственное существо, способное встать “над собой” и “над миром” (М. Шелер), т. е. занять позицию Бога, стать “ключом к универсуму” (П. Тейяр де Шарден).

П. ч. в качестве собственно человеческого бытия выявляется из человеческого существования, из жизнедеятельности. Элементарным феноменом жизни человека оказывается дологическое (или металогическое), дотеоретическое предчувствие жизни, проявление своей экзистенции, которое трудно выразить вербальным способом, но условно можно зафиксировать формулой “Я существую” (“Я есть”, “я живу”, “я живое”).

Феномен “я существую” – “иррефлексивная точка отсчета” жизни человека, в котором еще не расчленены “я” и “существование”, все стянуто в единство самобытия, в свернутую потенциальность возможных разворачиваний жизни индивида.

Традиционно в этом природном основании выделяют три элемента самобытия человека: телесность, душевность, духовность.

Тело – прежде всего “плоть” – плотная, очевидная основа нашего существования. В качестве “плоти”, “вещественности” люди едины с миром, с его плотью и веществом. Тело человека – выделенная, оформленная плоть, не только выходящая во внешний мир, но и оказывающаяся носителем собственного внутреннего мира и своего Я. “Тело” – “тло”, т. е. дно, конечность, “тленность”, но одновременно “тело” – “цело”, т. е. укорененность человеческой целостности, самоидентичности.

Тело человека не анонимное, а “тело собственное”, выделенное среди “других тел”. Тело оказывается не просто витальной, а витально-смысловой основой самобытия и постижения мира – “телом понимающим”. Тело не только внешнее выражение самобытия человека, а еще и “внутренний ландшафт”, в котором “Я существую”. В этом случае на первый план выходит самобытие в форме “душевной жизни”, “внутренний психический мир” или “душа” человека. Это особая внутренняя реальность, недоступная внешнему наблюдению, потаенный внутренний мир, принципиально не выразимый до конца внешним способом. Хотя здесь-то и коренятся цели, мотивы, планы, проекты, устремления, без которых нет действий, поведения, поступков. Душевный мир принципиально уникален, неповторим и непередаваем другому, а потому “одинок”, непубличен. Этот мир как бы не существует, у него нет какого-то особого места в теле, это “страна несуществующая”. Она может быть страной воображения, грез, фантазий, иллюзий. Но “не существует” эта реальность для других, для индивида же это истинное средоточие бытия, подлинное “бытие-всебе”.

Душевный мир не отгорожен от внешнего мира. В-печатления, пере-живания, вос-приятия указывают на связь с внешним миром, на то, что душа внимает внешнему миру; сознание принципиально интенциально, т. е. направлено на иное, это всегда “сознание о” чем-то ином. Душа многогранна. В психическую сферу включено и бессознательное, и сознание, и чувственно-эмоциональное, и рациональное; и образы и воля, рефлексируемое и рефлексия, сознание иного и самосознание. Различные проявления душевного мира могут приходить в противоречие, конфронтировать, порождая душевное нездоровье, беспокойство, но и заставляя человека меняться, искать себя и делать себя.

Душа относительно автономна, но не отделена от тела. Если тело и яляется “оболочкой” души, то оно же оказывается и ее “обликом”, воплощает душу, выражает ее и само оформляется. Появляется собственное неповторимо-уникальное лицо человека, он становится личностью. Личность называют центром духа в индивиде (М. Шелер и др.), “воплощенным ликом” (П. Флоренский и др.). Это уже проявление духовного самобытия, духовная ипостась человеческой природы.

Если тело внешне представимо, а душа – внутренний мир, то “дух” предполагает связь своего и иного, “встречу”, “откровение”, весть об ином (в конечном счете – о трансцендентальном, всеобщем, об универсуме, абсолюте, “бытиивообще”). Будучи воспринята индивидом, “весть” находит отклик, становится “со-вйстью” и, наконец, “совестью” – собственно человеческим, индивидуальным состоянием. На базе духовности появляется представление о единстве всего сущего, а также о единстве человеческого мира. Со-бытие с иным и с другими людьми оформляется в “совместный мир” (X. Плеснер).

Понятие “П. ч.” включает также и половую определенность. “Человек” во многих языках совпадает с “мужчиной”. Этот факт нередко приводится в качестве довода в оправдание такой формы сексизма (угнетение одного пола другим), как фаллократия, т. е. “власть мужского начала”. Фаллократия предполагает господство мужской системы ценностей и построение культуры и социума на базе этих ценностей.

К мужским ценностям традиционно относят: разумность в форме рациональности; дуалистическое мышление; превалирование активного, волевого начала; стремление к иерархии власти; “нарциссизм” (состояние, “в которых он, любя и защищая себя, надеется себя сохранить”).

Женскими ценностями оказываются: превалирование чувственно-эмоциональной сферы души, бессознательно-импульсивного; ощущение своей целостности с миром и с другими людьми; сакральное ощущение своей телесности. Женские ценности выступают как “теневые” качества мужчины.

Женщина отождествлялась прежде всего с телом, с плотским началом, а мужчина – с духом, с духовностью. Наиболее яркого выражения апологетика фаллократии достигает у О. Вейнингера, который заявлял: “У женщины нет души, она – не микрокосм, она не создана по подобию Божию. Она – внеморальное существо. Она – вещь мужчины и вещь ребенка. Женщина – не личность. Если же женщина утверждает себя личностно, проявляет высокий интеллект и духовность, то все эти качества объясняются тем, что она лишь по-видимости женщина, а превалирует в ней “мужское начало”".

В настоящее время, когда субъектобъектное разделение исчерпало себя, завело человечество в тупик, гораздо больше ценятся чувство сопричастности, сопереживания, адресованности другому, единение с природой, – т. е. “женские” ценности. Появляется другая крайность – стремление свести человека к изначальности “праженщины” или попытка “стереть пол”, рассматривая его как явление культурно-7историческое, а не природно-биологическое (постмодернизм). Символами становятся “кастрат” (Р. Барт), гомосексуалист (М. Жано), гермафродит, бисексуал. Вряд ли преодоление сексизма следует отождествлять с бесполостью. Человеческий род – единство разнообразного, он не может существовать и воспроизводиться без соединения “мужского” и “женского”.

“Тело – душа – дух” в их единстве составляют абстрактную П. ч., общее для всех людей во все времена. Фактически же человеческая природа трансформируется и модифицируется в культурно-историческом и социальном бытии людей, зависит от условий жизни, от ориентации, ценностно-смысловых установок, от способов со-бытия с другими людьми и от самоидентификации индивидов.

Л. А. Мясникова

Природа Человека

То, что есть в каждом из нас общего со всеми людьми, с человеческим родом; то, что отличает нас от всех прочих видов жизни....

То, что есть в каждом из нас общего со всеми людьми, с человеческим родом; то, что отличает нас от всех прочих видов жизни. Не все в человеке сводимо к его природе, он имеет также и личностное достоинство. В западноевропейской культуре и философии природа человека традиционно понимается как единство тела, души и духа. Ее наделяют добротой, разумностью, свободой воли, совестью, эстетической интуицией и другими духовными чувствами и творческими способностями. Гуманизм чрезмерно идеализировал природу человека, его оппоненты, напротив, видели ее изначально злой (“человек зол и ленив по природе” и пр.). Современная гуманистическая психология осторожно оптимистична: “Нашей природе потенциально присуще добро” (Э.Фромм). Христианство, в отличие от нехристианских философских учений, говорит о двойственности человеческой природы – о “ветхом Адаме” и “новом человеке” в каждом из нас, о “плоти” и “духе” как борющихся между собой принципах нашей внутренней жизни. Лишь благодать, по ап. Павлу, позволяет духу человека преодолеть эту конфликтность и вновь воссоздать человека по образу Христову. Томизм смягчает этот дуализм и настаивает, что стремиться к Богу означает для человека идти по пути собственной природы в ее высшем выражении, по пути к предназначенному ей благу, и кто в полной мере реализует все данное его природе, тот получит похвалу от Бога: “Каждое естество, стремясь к своему собственному совершенству, стремится уподобиться Богу” (Фома Аквинский). Древнехристианская аскетика, однако, настаивает, что гордость является основным препятствием на пути к осуществлению этого стремления.

Стремление к непознанному рождает ощущение собственного несовершенства, не зря люди стремятся бегать быстрее, чем гепарды, прыгать дальше, чем антилопы, летать выше, чем птицы. И мы действительно способны на большее - в нашем организме таятся огромные резервы, проявляющиеся неожиданно в экстремальных ситуациях. Можно ли ими воспользоваться в обычной жизни?

Наши скрытые ресурсы уникальны, они предоставляют нам поистине чудесные возможности, это реальность, которую можно принимать на веру, а можно попробовать осуществить. Духовные или энергетические практики - самый распространённый и модный сейчас способ раскрытия своего внутреннего потенциала. Целители и космоэнергеты, маги и колдуны, ясновидящие и прорицатели, эзотерики разных окрасок и школ предлагают сегодня вылечить вас, решить любую вашу проблему, обучить сакральному потустороннему знанию. Кто-то относится к этому настороженно, кто-то верит, а у кого-то жизненная ситуация не оставляет иного выбора. Очень велико число людей, которым действительно помогло обращение к таким практикам и их носителям, причём в безнадёжной, казалось бы, ситуации. Но ещё больше разочаровавшихся, не сумевших достигнуть желаемого, впустую потративших время и деньги, оставшихся в итоге с разбитыми надеждами. Давайте попробуем разобраться, почему это происходит.

Человек - объект, облечённый плотью и наполненный духовной составляющей, поэтому вся наша жизнь - бесконечная цепь метаний между двумя нашими сущностями - человеческой и животной. Временная победа одной из них определяет дальнейший вектор развития: мы вдруг становимся выше, сознательнее или, наоборот, - приземлённее, материальнее.

Оглядываясь назад, в дикое прошлое человека, мы можем увидеть размеренный быт обезьяньей семьи, где все особи заняты добычей пропитания, а верховодит вожак, самый крупный и сильный, который оберегает своих подопечных, решает все важные вопросы, а все остальные члены семейства признают его превосходство и авторитет, поклоняются ему, в физическом смысле слова, стараясь казаться ниже, меньше, незаметнее.


Проходят тысячелетия, миллионы лет - обезьяна слезает с дерева, встает на две ноги, становится человеком, но привычки обезьяньей семьи все еще сохраняются. Семья уже огромна - целое племя, народ. Опасностей окружающего мира гораздо больше, развился разум, появилось больше пониманий, страхов, сомнений. Где тот вожак, способный оградить от них? Появляются культы, религии, ставящие на место вожака бессмертных и всемогущих сущностей – богов. Им теперь достается почитание всех без исключения людей. В каждом месте они свои, отвечающие чаяниям паствы, но неизменно грозные и беспощадные. Причем их черты - всегда лишь зеркало сознания поклоняющихся. Чем не законы семьи обезьян?

Мировые религии исправляют положение, свергая с престола целые пантеоны зарвавшихся, изживших себя богов, но лишь отчасти. Старым богам приходит на смену единый, вбирающий в себя всё поклонение бог, самый почитаемый и могущественный. Но он все равно лишь вожак большой семьи обезьян, просто выросший с ростом поголовья особей.

Прорывом в духовном мировоззрении человечества становятся сначала буддизм, а затем - христианство, сейчас мы можем понять это на примере православия, называемого на Западе ортодоксальным, то есть правоверным, находящимся в соответствии с изначальным, буквальным пониманием учения и сохранившим поэтому его основную суть. Евангелие предлагает вместо Бога-отца Ветхого завета, принимаемого христианами совместно с иудеями, понятие Троицы - Бога-отца, Сына и Святого Духа. Все 27 книг Нового Завета, повествующие о пути Иисуса Христа и рассказывающие о земной его жизни в качестве Спасителя человечества, говорят о совершенно другом Боге. Он совсем не требует поклонения, напротив, проповедует спасение, возвышение каждого последовавшего за ним. Бог, поднявшийся над животным, тварным в нас, призывающий каждого к нелёгкому труду: самостоятельно и каждодневно расти духовно, быть ЧЕЛОВЕКОМ всякий миг своей жизни и во всяком своём деянии. Две другие большие ветви христианства - католичество и протестантизм - отошли от канонического восприятия Нового Завета, прельстившись мирской властью и славой, акцентируя основные усилия скорее на неотвратимости наказания отступников, чем на их спасении.

Оглядываться на историю, конечно, полезно. Но, перенося этот большой взгляд на современность, мы замечаем минимальные изменения по сравнению с нашим далёким прошлым. Вот группа «просветлённых», обладающих эксклюзивным, тайным знанием, требует поклонения себе или этому знанию, гарантируя взамен, что за умеренную мзду на любого человека могут свалиться самые немыслимые блага, причём при полном бездействии с его стороны. Такое бывает? Это так же, как с таблетками и витаминами, сейчас у нас много фирм-производителей лекарственных средств, у них горы денег, но самое интересное, что люди от этого здоровее не стали.

Все не поддающиеся научному объяснению феномены происходят в первую очередь с человеком, укрепившимся духовно. Это наша энергетическая составляющая, приведённая в состояние целостности, гармонии с окружающим миром, позволяет нам творить чудеса. Без кропотливой работы с собой и над собой, без осознания необходимости духовного роста и воплощения этого осознания в жизнь, измениться невозможно. Можно только заниматься самообманом, оплачивая деньгами "духовное знание" и поклоняясь очередным претендентам на роль обезьяньего вожака. Для познания и постижения своей высшей природы человеку дана свобода выбора. В какое русло направить свою собственную энергию, на благо или во зло, и каким принципам следовать - выбор за вами.

– одна из важнейших категорий социальной философии, отправная точка подавляющего большинства исследований социальных проблем. В древневосточной мудрости человек выступал как предельно малая частица социально-космического целого, не имеющая самодостаточной личной ценности; в античном мире он представлялся каплей, в которой, тем не менее, это социально-космическое целое в концентрированной форме повторяется и с ним вполне соизмеримо, хотя человек уже виделся как существо самодеятельное. В средние века сущность человека усматривали в той частице божественного, духовного огня, которая трепещет в его утробе, преодолевая рамки внешней телесной ограниченности. В новое время, с одной стороны, человек предстает как существо духовное, способное рационально мыслить, а с другой стороны, в нем выделяются личные, самодеятельные качества, которые определяются через его внешние социальные характеристики. Тем самым природа человека выглядит чем-то совершенно лишенным всякой определенности. Продолжая традиции западноевропейской философии 19 в., представлявшей человека в его двойственности (телесная природа и духовная сущность), современная социальная философия рассматривает его с двух сторон – с точки зрения его биологической природы и социальной сущности. Евразийская философия выдвигает концепцию тройственности, наличия трех модусов в единой человеческой природе: духа, души и тела (телесности, социальности и духовности), полагая, что сущность человека проявляется в его духовности. Это позволяет более точно формулировать и решать проблемы духовного возрождения человека и избавления его от пороков, проблемы, связанные с формированием человека как личности, как полноправного и свободного члена общества, активного субъекта всех общественных отношений, творца цивилизации мудрости.

53. Биологическое, социальное и духовное в человеке.

Сама постановка проблемы «биологическое - социальное» в науке основывается на очевидном сочетании в каждом человеке большого количества свойств, одни из которых традиционно изучаются биологическими дисциплинами (генетика, физиология, антропология и т. д.), другие же описываются в терминах гуманитарных наук (психология, психология, социология и др.). При этом представители различных областей знания используют для анализа проблемы специфическую терминологию, рассматривают основной объект - человека - в разных аспектах. Все это характеризует человека как биологическое существо, определяет его биологическую природу. Но вместе с этим он отличается от любого животного и прежде всего следующими чертами: - производит свою собственную окружающую среду (жилище, одежду, орудия труда), - изменяет окружающий мир не только по мерке своей утилитарной потребности, но и по законам познания этого мира, равно как и по законам нравственности и красоты, - может действовать не только по потребности, но и сообразно свободе своей воли и фантазии, действие животного же ориентируется исключительно на удовлетворение физической потребности (голод, инстинкт продолжения рода, групповые, видовые инстинкты и т.п.); - свою жизнедеятельность делает предметом, осмысленно к ней относится, целенаправленно изменяет, планирует. Вышеуказанные отличия человека от животного характеризуют его природу; она, будучи биологической, не заключается в одной лишь природной жизнедеятельности человека. Он как бы выходит за пределы своей биологической природы и способен на такие действия, которые не приносят ему никакой пользы: он различает добро и зло, справедливость и несправедливость, способен к самопожертвованию и к постановке таких вопросов, как “Кто я?”, “Для чего я живу?”, “Что я должен делать?” и др. Человек - не только природное, но и общественное существо, живущее в особом мире - в обществе, которое социализирует человека. Он рождается с набором биологических черт, присущих ему как некоторому биологическому виду. Человеком же разумным становится под действием общества. Он учится языку, воспринимает общественные нормы поведения, пропитывается общественно значимыми ценностями, регулирующими общественные отношения, выполняет определенные общественные функции и играет специфически социальные роли. Все его природные задатки и чувства, включая слух, зрение, обоняние становятся общественно-культурно ориентированными. Он оценивает мир по законам красоты, развитой в данной общественной системе, действует по законам нравственности, которые сложились в данном обществе. В нем развиваются новые, не только природные, но и социальные духовно-практические чувства. Это прежде всего чувства социальности, коллективности, нравственности, гражданственности, духовности. Все вместе эти качества, как прирожденные, так и приобретенные, характеризуют биологическую и социальную природу человека.

Единство биологического, социального и духовного в человеке.

Не менее очевидно, что биологическая и социальная стороны человеческого бытия являются именно сторонами, неразрывно друг с другом связанными, образующими противоречивое единство.

Но в таком случае должна быть некая сила, способная соединить в человеке природные и социальные его качества, сила, становящаяся системообразующей в его реальном существовании. Такую роль играет самое, пожалуй, замечетельное изобретение человеческого рода – культура.

Человек понимается, таким образом, не как чисто природное существо и не как чисто социальное, и не как биосоциальный “кентавр”, а как существо трёхстороннее – био-социо-культурное.

Если человек является, как явствует из сказанного, трёхстороней системой – био-социо-культурной, то его изучение предполагает:

a) Познание целостности человеческого бытия в единстве его сущности и существования, в изоморфизме его филогенеза и онтогенеза, в диалектике общего (общечеловеческого), особенного (личностного, уникального); таково назначение философской антропологии; её проблемное поле – целостное бытие человека, его место в мире, его отношение к природе, обществу, культуре, к другому и самому себе, смысл его существования на земле;

b) Познание каждой из трёх сторон бытия – биологической, социальной, культурной – в её относительной самостоятельности; речь идёт, следовательно, во-первых, об изучении того, как проявляются в жизни человека на всех её уровнях (родовом, групповом и индивидуальном) и во всех аспектах (структурном, функциональном и эволюционном) законы природы – таково проблемное поле биологической (в частности, медицинской ) антропологии ; речь идёт, во-вторых, об изучении взаимоотношений человека и общества – таково содержание социальной антропологии , проблемное поле которой определяется тем, что общество даёт человеку и что он даёт обществу, как общество создаёт условия совместного существования и коллективной деятельности людей и как они создают и пересоздают своё общественное бытиё; речь идёт, в-третьих, об изучении взаимодействия человека и культуры – таково содержание культурантропологии; её проблематика – принципы сотворения человеком “второй природы” как “мира человека”, “ноосферы”, искусственной среды обитания, и пути сотворения человека культурой.

Разумеется, все три антропологические дисциплины и лежащая в их основе философская антропология в определённых пунктах пересекаются, накладываются друг на друга, но и в тех своих разделах, в которых выявляется теоретическое своеобразие каждой, они обмениваются информацией, соучаствуют в комплексных, междисциплинарных решениях смежных проблем.

в)Третий уровень научного человекознания определяется необходимостью вычленения различных конкретных сторон, свойств, процессов человеческой жизни и деятельности ради их углублённого познания, ибо оно требует специфических методов; таковы конкретные медицинские науки, психология, педагогика, этика и т.д. – нет нужды перечислять все эти отрасли знания, тем более, что развитие научной мысли непрерывно расширяет – и будет расширять в дальнейшем – круг частных отраслей человековедческого знания;

c) Есть, наконец, ещё одна антропологическая по сути своей наука, которая занимает в этой сфере знания особое место – назову её “антропологией искусства” ; правда, как относительно самостоятельная дисциплина она делает лишь первые шаги, оставаясь в большинстве случаев растворённой в искусствознании.

И здесь будет уместно коснуться темы духовности.

Духовность.

В эпоху тоталитарной переоценки ценностей, одна из наиболее актуальных проблем любой общности – это формирование единого духовного пространства.

Одной из характерных особенностей развития духовной жизни нашей эпохи является всевозрастающий интерес к проблеме человека. Эта сложная и многоплановая проблема превратилась в идейную доминанту нашего времени, вышла на первый план в политике и идеологии, в общественных и естественных науках, в искусстве и литературе. “В наше время проблема человека в том или ином аспекте превратилась в общую проблему не только философии, но, по существу, всех естественных, общественных и технических наук, всех сфер художественного осмысления действительности, всей системы культуры”, - считает П.Н.Федосеев.

Ясперс считает, что человека, конечно можно исследовать в качестве тела – в физиологии, души – в психологии, общественного существа – в социологии, т.е. исследовать его как продукт природы и истории. Но всё это, по его мнению, “скорлупа”, потому что человек – это всегда нечто большее, чем он о себе знает и может знать.

Прав и М.Бубер, который делает акцент именно на “внешней функции” духа: “Дух не в Я, но между Я и Ты. Он не как кровь, что течёт в тебе, но как воздух, в котором ты дышишь. Человек живёт в духе, когда он может ответить своему Ты”. Дух живёт и в душе, и объемлет наши души. Общение с духом (трансцендентной реальностью) приобщает нас к целостности мира, даёт нам глубинное общение (медитацию, умную молитву, “мудрость молчания”) - особое космическое чувство единения с вечным и бесконечным, то, что в христианской теологии называют благодатью, фаворским светом.

При этом не стоит настаивать на традиционно-религиозной трактовке трансцендентной реальности как Бога, сотворившего мир из ничего. Достаточно охарактеризовать её как “положительное ничто”: положительное, ибо мы знаем об её существовании и испытываем через это знание фундаментальный настрой не на противопоставление себя миру, но на единство с ним; ничто, ибо она не имеет никаких предметных характеристик. И в этом смысле существование человека “поистине поставлено на ничто” (Х.Плеснер). Глубинное общение с “положительным ничто” (духовной основой мира) выглядит так: “Бывают мгновения безмолвной глубины, когда мировой порядок открывается человеку как полнота Настоящего. Тогда можно расслышать музыку самого его струения… Эти мгновения бессмертны, и они же – самые преходящие из всего существующего: они не оставляют по себе никакого уловимого содержания, но их мощь вливается в человеческое творчество и человеческое знание…” (М.Бубер). Переживание такого чувства обозначается очень многими авторами, но претензии тех, кто не переживал ничего подобного, кто привык “нормально” крутиться в безблагодатной функциональной цивилизации остаются неизменными: раз вы не можете это чётко описать, значит, этого не существует.

Процесс преобразования собственной природы, и творчество, и общение – всё это требует наличия внутренних способностей, без которых возможность человека не превратится в реальность. Эти способности можно назвать духовной потенцией человека.

Духовность – довольно тонкая материя, и её не так уж просто заматить, т.к. в обществе существуют другие формы подъёма и достижений в гораздо более наглядных и убедительных для многих людей фомах. Но для социальной антропологии пройти мимо этой стороны – значит не понять многое в экономике и политике, искусстве и философии, другими словами – духовность присутствует во всех формах социальной жизни и её изучение обязательно.