Похоронно-поминальные обряды. Православный обряд похорон

В. Перов. Возвращение крестьян с похорон зимою

Очень часто отсутствие понимания смысла православных обрядов и традиций приводит к тому, что люди, вместо того, чтобы помогать душе умершего близкого, начинают верить во всякие суеверия и соблюдать обычаи, которые не имеют никакого отношения к христианству. В этой статье мы расскажем вам о том, как следует хоронить человека в соответствии с православными традициями

После крещения Руси и принятия православия, обряд похорон изменился. Кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые святые.

В русской крестьянской семье умершего при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давая в правую белый платочек. Похороны совершались на третий день, особо чтимых умерших несли на руках до самого кладбища. Все это сопровождалось плачами и причитаниями…

Смерть глубокого старика не считалась горем, причеты и плачи в этом случае носили скорее формальный характер. Нанятая плачея могла моментально преобразиться, перебить плач каким-нибудь обыденным замечанием и завопить вновь. Другое дело, когда причитают близкие родственницы или когда смерть случалась преждевременно. Здесь традиционная форма принимала личную, эмоциональную, иногда глубоко трагическую окраску.

После крещения Руси покойников стали хоронить головой на запад. Общее христианское правило класть мертвых головой на запад напрямую связано с преданием о том, что тело Христа было похоронено головой на запад и, следовательно, лицом на восток. В одном духовном сочинении XIV века об этом говориться говорится так: «Всякий должен быть погребен так, чтобы голова его была обращена к западу, а ноги направлены к востоку. Он при этом как бы самим своим положением молится и выражает, что он готов спешить от запада к востоку, от заката к восходу, от мира в вечность».
Похороны всегда заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей - круто сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских поминках - блины.
Все ночи после смерти и до похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе с нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи. После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь.После похорон, устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день (сороковины) после смерти.

У славян существовал ритуал специальной погребальной одежды. У восточнославянских пародов был обычай хоронить в той же одежде, в которой человек венчался, а если умирала молодая незамужняя девушка или холостой парень, то покойника наряжали, как на свадьбу. На Украине девушку клали в гроб с распущенными волосами, с венком из позолоченного барвинка на голове, украшали гроб цветами, ставили две венчальные свечи. У гуцулов один венок надевали на голову, а другой, побольше, из барвинка, васильков, гвоздики, клали вокруг тела.

Подруги (дружки) имитировали при этом свадебный обряд - выбирали старост, сваху, бояр. Старост и подстарост подвязывали рушниками, свахе вручали свечу и меч. Девушки-дружки подвязывали головы черными ленточками. Одного юношу выбирали на роль «вдовца». На палец девушке одевали перстень из воска, предварительно позолотив его. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку гроба, а на кладбище раздавали родным.

Умершего ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным религиозным представлением о том, что Бог на «Спаса» будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог спрятать яблоко за пазуху.

В истории славянской погребальной обрядности археология выделяет ряд переломных этапов, обусловленных крупными переменами в осознании человеком окружающего, мира, в воззрениях на судьбу умершего. Ранняя форма погребений древних славян - погребение трупа в скрюченном виде, то есть положении зародыша - связана с идеей и реинкарна­ции, перевоплощения умершего, его второго рождения на земле, перехода его жизненной силы (души) в одно из живых существ
На рубеже бронзового и железного веков возникает способ погребения умерших уже в распрямленном виде, а затем и кремация - сожжение трупа на погребальном костре. Этот ритуал также был связан с представлением о неистребимости жизненной сипы. Новым было представление о местожительстве невидимых душ - небе, куда души попадали с дымом погребального костра. Обе формы погребального обряда постоянно сосуществовали, хотя в разное время и разном соотношении. Прах сожженного покойника хоронили и земле, помещая его в урны-горшки или просто в ямы. Первоначально над каждой могилой строилось надмогильное сооружение в форме жилого дома - домовина, «столыть».
Именно отсюда берет начало встречающийся до сих пор кое-где обычай (в частности - у старообрядцев) делать над могильным крестом навершие, похожее на двускатную кры­шу. Оно имеет не только утилитарное назначение предохранить крест от дождя и снега, но является и символом русской избы - дома для умершего.
Кладбище в несколько сотен домовин у древних славян представляло собой «город мертвых», место поклонения предкам рода. Культ предков раздваивался: одни магичес­кие действий были связаны с представлениями о невидимых и неосязаемых предках, ви­тающих в небесном пространстве, другие - привязаны к кладбищу, месту захоронения праха, единственному месту на земле, реально связанному с умершим.

По вероучению Православной Церкви, назначение погребального обряда - облегчить душе умершего путь в Царство Небесное, отогнать от него «нечистую силу», замолить его грехи перед Богом. Однако христианскому истолкованию смерти как блага, вестницы покоя и радости всегда противостояло народное представление о ней как о враждебной силе, роковом неизбежном зле. Глубинные психологические корни осмысления смерти как трагедии обусловлены трагизмом самого события - невосполнимой утратой близкого че­ловека, уходя его в небытие. Явление смерти во все времена потрясало чувства и вооб­ражение людей, заставляло еще раз обратиться к вопросу о цепи и смысле жизни, назна­чении человека на земле, нравственном долге перед умершими и живыми.
Вопрос о причинах смерти - важнейший вопрос, приковывающий неослабевающий интерес людей. Человеку свойственно стремление узнать свою судьбу, приоткрыть за­весу будущего.
Тема смерти воплощена в целом цикле народных примет, гаданий, предсказаний, фа­тальных знамений. Их направленность - узнать причины и сущность смерти, освободить­ся от страха перед ней, определить судьбу человека с тем, чтобы подготовиться к ней, активизировать в борьбе с ней свои действия. Во всех приметах заложена попытка понять и объяснить причинно-следственные связи окружающего мира, предугадать будущее.
Негативные приметы и гадания, то есть такие, которые предвещали смерть, неблагопо­лучие, грядущее несчастье, сопровождали в прошлом всю жизнь человека: рождение, возмужание, вступление в брак, появление детей в семье, болезни, уход из жизни, похо­роны умерших. Их объектом был прежде всего сам человек, состояние его здоровья, лич­ная жизнь, дом, бытовой уклад, природная среда. Главная тема этих примет - определе­ние жизнестойкости, длительности жизни, счастливой или неудачной судьбы человека.
Так, при рождении ребенка уже загадывали, выживет ли младенец после рождения, будет ли вообще жить. Приметы свадебно-венчального цикла отмеряли молодоженам от­резок жизненного пути, который они проживут после свадьбы, загадывали, кто из моло­дых будет жить дольше, кто раньше умрет; приметы во время болезни - выздоровеет ли больной или нет. Особая группа примет связана с состоянием больного перед смертью и самими похоронами. Наступление смертного часа узнавалось по целому ряду распрост­раненных примет: запаху тела больного («землей пахнет»), появлению на нем темных пя­тен, изменению цвета металлического креста, опущенного а воду, которую пил больной, и т. д. Приметы либо предугадывали смерть, либо направлялись на ее предотвращение: если в доме в короткое время умерло двое, то нужно ждать новой смерти; если кто-то умер с открытыми глазами, то «высматривает» очередную жертву. В гаданиях и приметах приобретали функции магического символа смерти некоторые предметы (нож, игла, бу­лавка, а также пояс, веник и некоторые другие), что, видимо, объясняется возможностью применения как смертоносного орудия или символического выметания человека из дома. «Найденную иглу, булавку и вообще все острое не поднимать - постигнет несчастье».
Широкое распространение имело истолкование «вещих снов», некоторые из них означали смерть в доме; выпадение зуба, особенно с кровью, означало смерть кровного родствен­ника (по аналогии, ряд зубов - семья, один зуб - член родственной группы); увидеть во сне яйца - к покойнику.
Тема личной жизни и судьбы в гаданиях о смерти неразрывно связана с темой жизни окружающей природы, растительного и животного мира. В предсказаниях смерти широко использовалась традиционная символика древнего животного эпоса, носящего отзвуки тотемических верований. Это образы животных и птиц - или чудесных помощников чело­века, или пророков несчастья. Символом смерти всегда являются хищные птицы, предве­стники смерти: ворон, ястреб, филин, сова, имеющие зловещую силу. Они прилетают и садятся на дом, как бы предчувствуя свою добычу - мертвечину: «Ворон каркает - к покойнику».
И в наши дни главный символ смерти по-прежнему воплощен в птице: это воробей, курица, цыпленок и др. Птица стучит в окно, садится на плечо человека, залетает в дом - все это знамения грядущей смерти. Широко известно гадание - счет продолжительности жизни по кукованию кукушки. В образах добрых желанных птиц - ласточки, голубя, а также крылатого насекомого - мотылька, бабочки - олицетворялась душа умершего. Их прилет в дом рассматривался как посещение души умершего или прилет за душой человека посланников Божьих. То есть в любом случае это предвещает новую смерть. Чуткими предвестниками смерти являлись и являются домашние животные - собака, кошка, лошадь, корова, куры. Верным признаком смерти члена семьи считался вой собаки и рытье ею ямы.
В русских гаданиях и приметах отражена тема «строительной жертвы» - смерти человека во вновь отстроенном доме. Поэтому в новый дом обычно первым входил старик, так как молодым членом семьи больше дорожили, чем доживающим свой век. А чтобы не человек, а животное оказалось первой жертвой смерти, в новый дом на ночь запирали петуха или кош­ку. И сейчас многие стараются при въезде в новую квартиру первой запустить туда кошку, не догадываясь, что это отголосок древней предохранительной приметы.
До сих пор широко известно поверье о разбитом зеркале: зеркало - отражение души, двойник человека; разбитое зеркало - расколовшаяся жизнь. С этим же связан народный обычай завешивать в доме зеркала, когда кто-нибудь из домашних умирает.
На близкую смерть человека указывал всегда также комнатный цветок, который никог­да не цвел, а вдруг неожиданно расцвел.
Влияние природных стихий также не осталось вне поля зрения народных примет о смерти. Общеизвестно символическое значение падения с неба звезды, означающее за­кат жизни человека. Завывание ветра, вой бури пророчили смерть: считалось, что вовремя бури покойники воют, так как они недовольны живыми людьми и требуют от них жертвы.
И, наконец, весьма распространенная примета, имеющая очень древние корни, - уви­деть во сне уже умершего человека, который зовет к себе, - тоже к смерти.
Суеверия, связанные со смертью, вряд ли можно считать только исчезающими пере­житками древних верований. Имеются данные, говорящие о том, что эти верования не только трансформируются, но и возрождаются в новых условиях, в реальной действи­тельности находят почву для дальнейшего существования. Каждый конкретный случай, отдельные бытовые подробности жизни, на которые в обычное время никто не обращал внимания, при трагическом стечении обстоятельств задним числом приобретают симво­лику знамения. Если человек умер, то вспоминают какое-либо необычное событие, при­родное явление, потерю (во сне или наяву), предшествующие смерти: «Недаром цветок не вовремя расцвел», «Недаром кура петухом кричала» и т. п.
Прекращение земного существования, непредставимость загробного существование всегда пугают человека. В народных обычаях отразились попытки предков истолкования необъяснимости природы смерти, скажем, происками колдунов. Естественное чувство самосохранения приводило к поискам средств противодействия смерти, что с особой си­лой проявлялось в момент ее приближения. Отсюда обычай закрывать сразу же после смерти окна, двери, то же зеркало (как особенное магическое средство проникновения), чтобы злые чары не вошли в дом, не подействовали на живых.
Отпечаток христианских идей несут представления о «хорошей» и «нехорошей», «труд­ной» и «легкой» смерти. Желательной представлялась в прошлом и настоящем смерть в кругу родных и близких без продолжительной и мучительной болезни. Как долг первой необходимости рассматривалось присутствие в момент смерти у постели больного близ­ких родственников. Это было связано, во-первых, с желанием получить благословение умирающего на дальнейшую жизнь, во-вторых, с необходимостью принять меры для об­легчения его предсмертных мучений и помочь его душе в поисках пути в загробный мир. По народным поверьям, при последнем вздохе человека - испускании духа - душа рас­стается с телом и происходит борьба за душу между «нечистой» силой и ангелом, послан­ным Богом за душой умирающего. Предсмертные страдания объяснялись не тяжестью болезни, а тем, что умирающего в последний минуты мучает «нечистая» сила (черт, дья­вол), она будто бы не отдает душу ангелу. Стараясь облегчить душе путь к Богу, вклады­вали в руку умирающему «Богову» свечу, кадили вокруг него ладаном.
Хорошей считалась смерть на Пасху, в день Христова Воскресения, когда, по поверьям, открыты «райские двери» по аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расцени­валась в народе как награда за благочестивую жизнь, трудная – как удел грешников.

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Подготовка к похоронам

В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.
Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тепа умершего к похоронам, омо­вение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба покойного.
Погребальные обряды: вынос типа, отпевание в церкви, дорога на кладбище, проща­ние с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.
Поминки: после похорон и доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, по­минальными трапезами и домашними молениями по умершим.
Многие пред погребальные действия, помимо практической необходимости, имеют древ­нее, ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омове­ние, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам - как бы сбора­ми в дальнюю дорогу. Омовение имело не только гигиеническую цепь, но рассматрива­лось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти «к Господу с чистой душой и чистым телом». Религиозно-магический характер омовения под­черкивался тем, что его совершала особая профессиональная категория людей - омы­вальщиков. Эта профессия чаще становилась уделом старых дев и старых вдовцов, уже не «имеющих греха», то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Если девушка долго не выходила замуж, то ее пугали тем, что она будет «обмывать покойников». Девицы, занимавшиеся «собиранием» умерших и чтением над ними Псалти­ри, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего. Если не было специалистов - омывальщиков, издавна было принято, чтобы омовение умер­ших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать; а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души: по христианскому вероучению, ребенок обретает райскую жизнь, и поэтому его смерть не долж­на оплакиваться. В народе сложилось поверье, что материнская слеза «жжет ребенка».
В прошлом процедура омовения носила ритуальный характер, магическую, направлен­ность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи. Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка. На атрибуты омовения - горшок, воду, мыло, гребень - переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась «мертвой», ее выливали в угол двора, туда где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Такова была и участь глиняных горшков для омовении: их выносили в овраг, на «рубеж» поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня, там их разбивали или просто оставляли. Цель этих действий - предотвратить возвращение покойника, чтобы он «не являлся» живым и «не стращал» их. Эти места считались в народе страшными, и мало находилось смельчаков, которые решились бы проходить мимо них в глухую полночь. Свойства предметов омовения «омер­твлять» живое использовались в практике вредоносной магии: «мертвую» воду колдуны употребляли для порчи молодоженов, кусок савана плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употребляв­шееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью - пода­вить, умерить нежелательные явления: жены подавали его для умывания злым мужьям, чтобы их «злоба замирала», а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла.
В настоящее время обмывание покойного совершается чаще всего в морге. Однако еще встречаются, особенно в деревнях, старушки-обмывалки. Из старинных обычаев, связанных с этим обрядом, уже многие забыты, в частности, магические свойства пред­метов омовения уже мало кто помнит.
При одевании покойных провожающие их иногда испытывают затруднение в выборе цвета одежды, и чаще всего предпочитают темную дли мужчин и светлую - для женщин. Но интересно, что в средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это можно объяс­нить не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младен­ческой чистотой христианской души - душа уходит к Богу такою, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего - это натуральный цвет домотканого холста, с древности основного материала одежды русского населения.
Магические свойства всегда приписывались женским волосам, отчего а старину за­мужней женщине считалось греховным ходить простоволосой, а в церкви всеем - от дево­чек-младенцев до старух - полагалось находиться в головном уборе (что обычно соблю­дается и теперь). Это отразилось и на погребальном костюме. Женщин было принято хоронить в платочках: молодых – в светлых, пожилых - в темных.
Вообще одежда умершей девушки и сами похороны были а России особенными. Это связано с народным пониманием сущности смерти. Смерть молодой девушки была ред­ким событием. Она воспринималась не только как переход в новое состояние, новую фор­му бытия, уже загробного, но и как особый этап этого бытия, подобный земному. Смерть молодых незамужних и неженатых людей совпадала в земной жизни с брачным возрас­том, с поворотным этапом в земной жизни - браком. Это служило основанием для сопос­тавления и совмещения погребального обряда со свадебным.
Не только у русских, у многих народов был обычай одевать девушку, умершую в рас­цвете молодости, в подвенечный наряд, готовить ее к погребению, как невесту на свадьбу. На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали.
Сейчас тоже встречается обычай хоронить молодых девушек в свадебном наряде, а на их поминках пить шампанское, имитируя несостоявшуюся свадьбу.
В прошлом способ изготовления погребальной одежды подчеркивал ее специфичес­кую функцию - предназначенности преисподнему миру. Одежда была как бы не настоя­щей, а лишь ее заменой, не сшитой, а лишь наметанной. Ее шили обязательно на руках, а не на машинке, нитку закрепляли, держали иголку от себя вперед; иначе покойник опять придет за кем-нибудь в свою семью. Имитацией была и обувь покойника: в кожа­ной обуви, как правило, не хоронили, а заменяли ее матерчатой. В случаях, когда наде­вали сапоги, железные гвозди из них выдергивали. Онучи, надевавшиеся с лаптями, на ногах обвязывая так, чтобы крест, образуемый шнурками, приходился спереди, а не сза­ди, как у живых. Таким образом, придавалось как бы обратное направление движению умершего чтобы он не мог вернуться назад в дом.
Прежде был известен обычай помещать постель умершего и одежду, в которой он умер, под куриный насест и держать их там в течение шести недель (пока душа умершего, по поверью, находится дома и нуждается в одежде). Местонахождение одежды свиде­тельствует о связях души с образом птицы. В наши дни это поверье редко кто помнит. Некоторые родственники умерших сохраняют одежду и постель до этого срока, но боль­шинство вещей, принадлежащих покойному, сжигают или закапывают.
В настоящее время в обычае хоронить в новой, еще не носившейся одежде прослежи­вается отголосок верования, что новизна одежды умерших - синоним чистоты, безгреш­ности души, которая должна являться на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе «смертный наряд».
Хотя сейчас, чаще всего в силу экономических причин, бывает, что хоронят и в старом - мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин - в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов, но использование в качестве обуви специальных тапочек - явление повсеместное. Они входят в комплект похоронных принадлежностей (так же, как и покрывало, имитирующее саван) ритуальных бюро. Тапочки без твердой подошвы, как обувь, не предназначенная для носки, отражают вышесказанный обычай облачать покойного в «ненастоящую» обувь и одежду.
Прежде (да иногда и теперь) при положении умершего в гроб принимали меры магичес­кой предосторожности. Тело брани не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу посто­янно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Эти действия отражают ч уест во страха перед покойником, восприятие его как воплощения вредоносной мертвящей сипы, от которой необходимо себя оградить.
Пока готовили гроб, омытого покойника клали, на лавку, застеленную соломой, в пере­днем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность. Гроб соответственно рассматривался как последний реальный дом умерше­го. Важным элементом собирания покойного на тот свет было изготовление гроба – «домови­ны», подобия настоящего дома. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца.
В местностях богатых лесом старались делать гробы, выдолбленные из ствола дере­ва. Использовались разные виды деревьев, но только не осина. Гробы устилались изнут­ри чем-нибудь мягким. Обычай делать из гроба имитацию постели сохранился повсемест­но. Мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Некоторые пожи­лые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.
Правила православного захоронения предусматривают класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и «рукописание» - написанную или напечатан­ную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника, а также свечи.
До сих пор сохраняется и легко объяснимый обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете, корни его совершенно очевидно уходят в языческие времена.

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Проводы усопших

Если первый этап традиционных русских похорон представлял собой сборы в дорогу в загробный мир, то второй этап являлся как бы началом этой дороги. Комплекс обрядов этого этапа (вынос тела, отпевание в храме, похоронная процессия на кладбище, захоро­нение возвращение родственников умершего в дом) многофункционален. Он включает как исполнение христианских требований, так и серию предохранительных магических дей­ствий, основанных на страхе перед умершим.
К первым относятся чтение и моления «на исход души». Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях, а небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения око­ло покойника. В тех случаях, когда не приглашается священник, Псалтирь или другие священные книги читаются верующими мирянами. Зачастую даже бывает, что ночные бдения старушек возле умерших ровесниц не сопровождаются чтением христианских тек­стов, а проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах – «я посидела у гроба, и у меня посидят».
Поныне устойчиво сохраняется такая деталь похоронного ритуала: сразу после смерти на полочку к иконам или на окно ставят стакан воды, накрытый куском хлеба.
На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этого – «душа находится до шести недель дома».
Истоки подобного обычая вероятно такие: это присущая всем древним верованиям пищевая жертва. В данном случае, правда, трудно определить, кому изначально - духу умершего, предкам, Богу или это откуп от злого духа. Сейчас этот распространенный, как и другие, элемент обряда является в большей степени средством облегчения утраты, снятия стрессового психологического состояния близких, поддержания убеждения, что, следуя традиции, они отдают умершему последний долг.
Один из элементов домашнего траурного ритуала - зажжение свечей в изголовье покойного, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на стопе, а перед иконами - лампады.
В настоящее время точные сроки выноса тепа, отпевания, похорон, согласные с церковными правилами, соблюдаются редко, и священнослужители, совершающие заупо­койные требы, обычно не настаивают на точности. В народе же бытует мнение, что рань­ше двенадцати часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя.
Любопытно, что много народных обрядов, связанных с выносом тела, проводами на кладбище, несут на себе отпечаток языческой предохранительной магии
В самой психологии картины смерти, присутствия трупа среди живых лежит противоре­чие жизни и смерти, отсюда и боязнь мертвецов, как относящихся уже к непостижимому миру.
Опасность мертвеца для живых состояла в том, что он якобы может вернуться в дом и «увести» кого-либо из близких за собой. К мерам, оберегающим живых, следует отнести обычай выносить тело из дома нотами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.
Известен и такой обычай, как «замещение места» покойного. На стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного садятся, а потом эта мебель на неко­торое время переворачивается кверху ножками. Смысл этого обряда тот же, что и способ выноса гроба - препятствие возвращению покойника.
В прошлом на русских похоронах, как только выносили гроб, на то место, где он стоял, падал кто-либо из родственниц покойника или садилась сама хозяйка дома. На севере, в Сибири, как только покойника вынесут, на передний угол избы клали камень или полено, или ставили квашню, чтоб не умер другой член семьи. Существовал и такой обычай; один из родственников три раза обходил вокруг гроба с топором в руках, держа его лезвием вперед, при последнем обходе ударял обухом по гробу. Иногда при выносе покойника кла­ли топор на пороге. Археологические материалы свидетельствуют о том, что суеверное отношение к топорам уходит в глубокую древность. У древних славян топор являлся символом Перуна и был связан с громом и молнией, и следовательно был амулетом, оберегом от злых, вредоносных для человека духов. В позднейшие времена он также играл для покойного отпугивающую роль от «нечистой» силы либо для дома от самого покойного.
К рассматриваемой группе обычаев относится широко распространенный у многих на­родов, в том числе и у славян, обычай выносить умершего не через входную дверь, служащую живым, а через окно или специально проделанное отверстие. Смысл его - обмануть покойника, чтобы «запутать его след»; согласно верованиям, мертвец может вернуться в дом только известным ему при жизни путем. Но сейчас этот обычай, особен­но в городе встречается очень редко.
Издревле в славянских сельских общинах - истоке наших обрядовых традиций - смерть носила социальный характер. Восприятие смерти одного из членов сельского коллектива в общественном сознании отражалось не как узкосемейное событие, а как общественно зна­чимое, нарушающее течение деревенской жизни, причем чем значительнее была личность умершего, тем более широкая округа оказывалась втянутой в орбиту обрядовых действий, направленных на нейтрализацию смертоносной силы, исходящей от покойника, предотвра­щение зла, которое он мог причинить в будущем, обеспечение его благорасположения и помощи.
Глубинная идейная основа этого явления, восходящая к культу предков и его связи с аграрными культами, позднее переосмыслилась, оказалась соотнесенной с социальной средой сельской общины. Мотивом обеспечения благорасположения умершего являлось то, что умерший на том свете будет встречать души людей, которые провожали его на земле. В соответствии с нормами обычного права похороны были делом всего сельского общества участие в них было обязательным для всех односельчан, проведение их конт­ролировалось общиной.
Обряд похорон имел определенный нравственно-этический аспект. При выносе тела умершего из дома в народе было принято громко плакать, открыто выряжая свое горе причитаниями. В них показывалась общественная оценка жизни покойного, проявлялась его репутация. Над гробом причитали не только близкие родственники покойного, но и соседи. Если родственницы не плакали, соседи брали под сомнение чувство привязанно­сти родных к умершему. В плачах имело место воздействие на общественное мнение в отношении живых. «Вытье» считалось данью уважения и любви к покойнику. По числу воющих женщин (не родственниц) можно было определить, каковы были отношения умер­шего с соседями.
Еще древнерусская церковь наложила запрет на народные вопли и плачи - «не пла­кать по умершим». Надгробные плачи расценивались как проявление языческих пред­ставлений об участи души за гробом, отсутствие у народа христианской веры в бессмер­тие души. Как уже упоминалось, матери не должны были плакать по умершим детям. В народных религиозных рассказах в наглядных образах рисовалась скорбная участь на том свете умерших детей, оплаканных матерями: умершие дети изображались или в отяже­левших от материнских слез одеждах, или сидящими в болоте, или носящими в тяжелых ведрах изливаемые матерью слезы. Однако церковный запрет в повседневной жизни не соблюдался.
Петр I со свойственной ему страстью к администрированию издал даже специальный указ о воспрещении плача на похоронах, который действия не возымел.
Порядок организации и следования похоронной процессии в различных регионах Рос­сии в прошлом был в основном однотипен. Похоронное шествие возглавлял несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними - духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.
Интересно, что обычай нести гроб на руках сравнительно поздний. В русских деревнях еще в прошлом веке из суеверных соображений переносить гроб часто старались в рука­вицах, на полотенцах, на жердях, на носилках.
Того же рода и способ перевоза гроба на кладбище. В некоторых местах старались доставить мертвеца к месту захоронения на санях, причем даже летом. Сани потом либо сжигали, либо оставляли до сорокового дня лежащими вверх полозьями. В этом обычае можно заметить переплетение языческого обряда сожжения трупа вместе со средством загробного передвижения и магического препятствия возвращению мертвеца.
При выносе покойника из дома в прошлом производился обряд «первой встречи», сим­волизировавший тесную связь мертвых и живых. Он состоял в том, что человеку, который первым встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завернутую в полотенце. Подарок служил напоминанием, чтобы «первый встречный» помолился за умер­шего, а умерший в свою очередь первым встретил на том свете принявшего хлеб.
По дороге до храма и от храма до кладбища разбрасывали зерно для кормления птиц, что служит еще одним подтверждением двойственного представления о посмертном бы­тии души в виде ее зооморфного образа или а виде бестелесной субстанции.
Похоронной процессии, по Церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища, и, как правило, она останавливалась в наиболее памятных для покойного местах села, около дома умершего соседа, на перекрестках дорог, у крестов, которые в некоторых местностях так и назывались «покойничьими». Здесь часть провожа­ющих останавливалась, далее следовали преимущественно родственники. Первоначаль­ный смысл этого обряда, видимо, заключался в том, чтобы спутать следы, чтобы умер­ший не мог вернуться к живым, а впоследствии это истолковывалось как прощание умер­шего с теми местами, с которыми была связана его жизнь
На современных похоронах иногда выполняется запрет - обычай не разрешает детям (сыновьям) нести гроб с телом родителей и закапывать могилу. В прошлом запрет был обусловлен боязнью очередной жертвы в семье, страхом перед магической способнос­тью умершего увести за собой в могилу кровного родственника. В настоящее время гроб чаще несут товарищи по работе, дальние родственники.
В целом обряд несения гроба сейчас значительно видоизменился по сравнению с прошлым. При общественно значимых похоронах, известных лиц, при большом стечении родственников, друзей, коллег покойного гроб стараются пронести на руках там, где позволяют условия, как можно дольше в знак уважения к памяти безвозвратно ушедшего человека.
Состав современного траурного шествия обычно таков: вначале несут венки, потом крышку гроба - узкой частью вперед, гроб с покойником. За гробом первыми идут родные, близкие, затем все провожающие.
Устоявшийся гражданский ритуал похорон определяет и состав похоронного шествия с элементами, невозможными в прошлом и в православном ритуале: траурная музыка духового оркестра, несение в шествии портрета покойного в черной рамке, несение поду­шечек с орденами и медалями, прощальные речи. Интересно отметить, что в наши дни часто встречается причудливое смешение гражданского ритуала с церковным. Например, установление на могиле одновременно и православного креста, и портрета умершего человека.

Панихида

Панихида начинается обычным возгласом: "Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков". Затем читается Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй 12 раз. Слава и ныне. Приидите поклонимся...псалом 90-й: "Живый в помощи Вышняго...". В этом псалме пред нашим духовным взором предстоит отрадная картина перехода в вечность истинно верующей души по таинственному пути, ведущему к обителям Отца Небесного. В символических образах аспидов, львов, скимнов и драконов псалмопевец выражает мытарства души на этом пути. Но здесь псалмопевец изобразил нам и Божественное охранение верной души усопшего: "Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы; перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение - истина Его". Верная душа говорит Господу: "прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю".

Похороны

Обряд погребения совершался до захода солнца, когда оно находится еще высоко, чтобы «заходящее солнце могло захватить с собой умершего»
Это, а также, например, опускание вместе с гробом в могилу церковных свечей, горев­ших во время отпеваний, не противоречит законоположениям православия. Также, как и существующее поныне последнее целование умершего близкими и родственниками, как и обычай со стороны провожающих бросить в могилу по горсти земли с пожеланиями: «Пусть земля тебе будет пухом». Впрочем, вместо этой фразы можно кратко помолиться: «Упокой, Господи, душу раба Твоего новопреставленного (имя), и прости ему вся согрешения его вольная и невольная и даруй ему Царствие Небесное». Молитву эту можно совершать и перед тем, как приступить к очередному блюду во время поминок.
Был и кое-где остается такой архаический элемент обрядности, как обычай бросать в могилу мелкие деньги. Существовало несколько народных, истолкований этого обычая. Одно - как выкуп места на кладбище для умершего, что является дополнительным свиде­тельствам связи умершего с местом его захоронения - могилой, землей. Если не откупить места, покойник будет по ночам приходить к живым родственникам и жаловаться на то, что «хозяин» подземного мира гонит его из могилы. По другому варианту деньги клали, чтоб умерший мог купить себе место на том свете.
По народно-христианскому истолкованию деньги, положенные в гроб или брошенные в могилу, предназначались для оплаты перевоза через огненную реку или для оплаты свобод­ного прохода по мытарствам. Этот обряд сохраняет устойчивость и совершается независимо от того, к какой возрастной, социально-профессиональной группе принадлежал при жизни покойник.
Иногда а могилу бросают «слезовой» платочек. После того, как могила засыпана, на надмогильном холме устанавливают венки, в центре – цветы. Иногда сразу ставят крест или временный обелиск, памятную доску с фамилией, именем, датой рождения и смерти.
Считается за правило не устанавливать постоянный памятник на могиле ранее, чем через год после смерти.
Естественная для любивших и потерявших близкого человека трагедия прощания с ним на погребении сопровождается плачем, причитаниями женщин. Но мало кто пред­ставляет, что причитания типа «Ой, мамочка, на кого ж ты меня оставила...», «Что ты собрался так рано, муж мой любимый» содержат в себе элементы формул еще язычес­ких намогильных причитаний, которым не менее двух тысяч лет.
Традиционное угощение кладбищенских рабочих-копателей, краткая поминальная трапеза на погосте с выпивкой «за помин души», с кутьей, блинами, с разбрасыванием остат­ков пищи на могиле для птиц (душ умерших) повсеместно существует и теперь.
В прошлом особым способом поминовения души была «тайная», или «потаенная», милостыня. Она обязывала соседей молиться за усопшего, при этом молящийся прини­мал на себя часть грехов умершего. «Тайная» милостыня состояла в том, что родственни­ки умершего сорок дней раскладывали по окнам, крыльцам беднейших соседей (бобылок, стариков и т. п.) подаяние, хлебцы, блины, яйца, коробки спичек, иногда более крупные вещи - платки, куски ткани и др. Как и все поминки были жертвой, так и милостыня была жертвенной пищей. Помимо «тайной» милостыни, существовала явная, открытая милостыня – «в знак памяти» - раздача пирогов, печенья, сладостей нищим и детям у ворот кладбища. При отпевании также раздавали присутствующим по калачу и зажженной све­че. Во многих местах каждому участнику поминок вручали по новой деревянной ложке, чтобы при еде этой ложкой вспоминали умершего. Для спасения грешной души делали пожертвование на новый колокол, чтобы он «вызвонил» погибшую душу из ада, или отда­вали соседям петуха, чтобы он пел за грехи покойника.
Сейчас, помимо раздачи милостыни кладбищенским и церковным нищим, существует и особая форма милостыни-поминовения - раздача на похоронах некоторым близким плат­ков. Платки эти полагается бережно хранить.

Траур и поминки

В прошлом, в соответствии с народными этическими нормами, члены семьи умершего должны были соблюдать определенные формы траура. Требование соблюдения траура распространялось как на длительный период - год, так и на более короткий срок - шесть недель после смерти. Наиболее общепринятые формы траура ношение траурной одежды, запрет на выход замуж вдовы и женитьбу вдовца, брак взрослых детей. Первоначальный смысл траурной одежды - изменение обычного вида с целью предупреждения возвраще­ния умершего - уже давно утрачен, но обычай сохраняется и по сей день.
Траур предполагал также отказ от развлечений, плясок, песен. В качестве траурной одежды у людей небогатых использовалась обычная рабочая одежда. Но в некоторых, особенно в северных губерниях России, а период траура носили старинный национальный наряд.
Траур, «тужение» по случаю потери кормильца, хозяйки держался всегда дольше, чем траур по старикам. И сейчас не утратило своего значения соблюдение траура по умерше­му: ношение темного платья, черного платка до 40 дней, частое посещение кладбища, запрет на развлечения и участие в светских праздниках и т. п. Нельзя не заметить, что и здесь происходит упрощение, размывание традиции. Более длительный срок ношения черного или темного платья (год и более) обусловлен тяжестью потери. Их носят чаще матери, потерявшие взрослых безвременно погибших детей.
До одного года иногда соблюдают траур также и вдовы. Дочери, похоронившие преста­релых родителей, сокращают срок ношения траурной одежды до шести недель, а то и до одной недели. Мужчины надевают темный костюм только для участия в погребальном ритуале, а в последующем - не соблюдают внешних признаков траура.
В знак траура в доме занавешивают зеркала, останавливают часы; из помещения, где стоит гроб с телом, умершего, выносят телевизор.
Традиционно в России похороны всегда завершались поминками, поминальным обе­дом. Совместная трапеза закрепляла похоронный обряд, была и остается его не самой печальной, а, напротив, иногда даже жизнеутверждающей частью.
Похоронному обряду в большей степени, чем другим семейным обрядам, присуща фун­кция семейного и общественного психологического объединения. Она проявляется в том, что обряд формирует чувство близости со своей семьей, родственным коллективом, сель­ской общиной - через сплочение в горе, преодоление несчастья, разделение потери се­мьи, объединение в поддержке.
Одновременно обряд нес идею исторической связи живых и мертвых, непрерывности жизни в чередовании поколений. Смысл поминок - пробуждение и поддержание памяти, воспоминания об умерших предках. В поминальном обряде всегда сохранялось воспоми­нание о том что умершие были когда-то живыми, и что воспоминание мыслилось как дей­ствие, в котором умерший воплощается и становится как бы его участником.
В некоторых формах поминок, сохранивших традицию приглашения широкого обще­ственного круга, можно восстановить идею связи родового коллектива. В этом плане по­казателен состав участников поминального стола сразу после похорон и на сороковой день. В XIX веке поминание было семейным обрядом, собиравшим в основном родствен­ников и близких. Почитание мертвых носило домашний характер. Но местами поддерживалась идущая из глубины веков традиция, что на поминки может прийти любой человек. В качестве почетных гостей приглашали духовенство.
В народе прочно бытовало представление, что молитва облегчает участь грешной души за гробом, помогает ей избежать адских мучений. Поэтому родственники умершего заказывали в церкви заупокойную службу (обедню) с поминанием усопшего в продолжении шести недель после смерти - сорокоуст. Кто победнее, тот заказывал сорокоуст читаль­щику, который в течение сороки дней на дому умершего читал канон. Имена умерших записывали в годовое поминовение - синодик.
Традиционные срони поминовения умерших в рамках семейной обрядности были ори­ентированы на сроки, установленные церковью. Помимо церкви, одним из путей распрос­транения религиозных сведений о поминальных сроках была популярная литература, пред­назначенная для народного понимания, в частности, ходовые «Поминания», рассказываю­щие о судьбе душ в загробном мире. В народной среде отмечались следующие поми­нальные дни: день похорон, третий и шестой дни после смерти - редко, девятый и двад­цатый - не всегда, сороковой - обязательно. Далее «справляли» полугодовину, годовину, а затем - уже в рамках календарной обрядности - следовали родительские дни.
В акте совместной поминальной трапезы сохранялась определенная знаковость обря­довых блюд: они имели скорее символический, нежели ритуальный характер. Этнический колорит прослеживается в наборе блюд, порядке их смены, времени проведения обрядо­вой трапезы. Основой рациона русских был хлеб. Хлеб в его разновидностях всегда ис­пользовался и в обрядовых целях. Поминальная трапеза начиналась и заканчивалась кутьей и блинами, их дополняли оладьи. На поминках использовались архаические виды пищи - кутья, каша, которые отличались древним происхождением и простотой приготов­ления. Кутью в разных местностях готовили по-разному из зерен пшеницы, сваренных в мёду, из разваренного риса с сахаром и изюмом. В качестве поминального блюда упот­реблялась и каша (ячневая, пшенная), с которой у русских было связано представление об особой силе, заключавшейся в ней. Подача блюд строго регламентировалась. По пос­ледовательности блюд поминальная трапеза носила форму обеда. Первое - похлебка, щи, лапша, суп. Второе - каша, иногда жареный картофель. Закуски - рыба, студень, а также к столу подавались овсяный кисель и мед. В постные дни поминальный стол вклю­чал преимущественно постные блюда, в скоромные дни в состав блюд традиционно вхо­дили мясные щи и куриная лапша. Вино (водка) на поминках употреблялись, но не везде.
Из серии поминальных сроков кульминационным был сороковой день. Согласно народному объяснению, этот срок связан с тем. что в течение сорока дней душа умершего находится на земле. Бог не «определяет» ее ни в ад, ни в рай, ангелы носят душу умерше­го по тем местам, где покойник грешил, и душа его замаливает грехи. На сороковой день совершается Божий суд и душа покидает землю окончательно. По народному поверью, душа умершего на сороковой день «является» в свой дом на целые сутки и уходит лишь после так называемого «отпуска» души, или «проводин». Если «проводины» не устроить, то покойник будет мучаться. В проводах души выражалась забота живых о загробной судьбе мертвых.
Подчас традиции сорокового дня были трогательны и наивны. К приходу умершего заранее готовились: мыли дом, с вечера застилали постель белой простыней и одеялом. К постели никто не мог прикасаться, она предназначалась исключительно для покойника. С утра приготовляли обильный обед, на котором бывало много вина. К полудню накрыва­ли стол, собирались родные и знакомые. Приглашенный священник служил литию. За столом он занимал главное место, с правой стороны от него оставляли пустое место для умершего. На этом месте, под салфеткой ставили тарелку, рюмку с вином, водкой, клали хлеб. Кланяясь этому месту, хозяева как бы обращались к незримому покойнику: «Кушай-ка, родименький». После обеда возглашалась «вечная память» и начиналось прощание с умершим, сопровождаемое плачем. Взоры родственников обращались в сторону церкви и кладбища, так как считалось, что прежде чем уйти навсегда, покойник прощается со своей могилой.
Особую роль в поминальном обряде играло полотенце - символ пути, указатель доро­ги домой. Обычно в углу дома у окна вешали полотенце, которое находилось там, а тече­ние сорока дней оно предназначалось для души умершего, которая, по поверьям, сорок дней ходит по «своим местам» и, прилетая к дому, отирает полотенцем свое лицо.
Поминки, проводившиеся в ближайшие после смерти сроки - до сорокового дня, а затем через полгода и год, совершались как семейный обряд, обряд жизненного цикла, семейное священнодействие. Им был присущ замкнутый характер, присутствие узкого круга родственников, близких членов семьи. Он направлен на конкретную личность, опре­деленного члена семьи. Их цель - сохранение кровнородственных связей с умершими.
Поминовения по родительским субботам всегда в народе соблюдались с особым тща­нием. Да и в панихиды случившиеся в другие дни, многие старались подать записочку о молении за упокой души. Ввиду невысокой грамотности населения почти в каждой семье имелся составленный для семьи батюшкой синодик со списками имен умерших, которых следовало поминать в церкви.
Поминки и по сей день представляют собой не только одну из традиционных форм выражения жалости и сострадания, но и устойчивую форму общения населения, о чем свидетельствует участие в них обычно большого числа родственников, знакомых, сосе­дей, сослуживцев, приходящих на них без специального приглашения. Они являются од­ним из мощных средств передачи от одного поколения к другому народных традиций. В этом важнейшая причина сохранения их бытования в народе. В поминальной трапезе со­храняются обрядовые еда и питье, причем удерживаются не отдельные блюда, а нередко их традиционный набор.
Чаще всего поминальный стол - это обычный торжественный стол, только с более скромным украшением блюд. Однако отмечено, что многие считают более приличным употребление в виде напитков домашнего компота или характерного для русской кухни киселя, а не покупного лимонада: из крепких напитков - водки и кагора («церковного вина»), а не коньяка, шампанского и пр.
Сейчас приобретает все большую масштабность посещение могил умерших на право­славные Праздники - Пасху и Троицу. Первостепенную роль во внецерковной стороне современной обрядности Пасхи играет совместная трапеза с умершими, восходящая к языческому жертвоприношению. На могилах (на тарелках, на бумаге) помещают приноше­ния в разных наборах, например, несколько крашеных яиц, кусок кулича, яблоко, конфеты или раскрошенный кулич; очищенные яйца; или на столике у могилы пшено, несколько штук печенья.
Иногда оставляют на могиле стаканчик спиртного «для покойника». Или же, если семья устраивает на кладбище импровизированную трапезу, стаканчик водки выливается на могилу.
На Пасху и Троицу принято ремонтировать, подкрашивать крест, памятник, оградку (ве­сенний ремонт «дома покойного»), украшать могилу цветами. На Троицу особенно трога­телен обычай использовать полевые цветы и венки из березовых веток, развешиваемых на крестах и оградках.
Итак, в русском погребальном обряде, несмотря на печальный, порой даже трагичный характер его причины - смерти человека - сохраняется множество очень старых тради­ций, служащих объединению семьи и сплочению всего нашего народа, носителя древней и великой культуры.

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Дни особого поминовения усопших (родительские дни)

Каждый день недели в Православной Церкви приурочен к особому воспоминанию (Пресвятой Богородицы, Иоанна Крестителя и др.). Суббота же посвящена памяти всех святых и почивших. В субботу (означающую по-еврейски - покой) Церковь молится за всех перешедших от земли в загробный мир, как совершенных (святых), так и несовершенных, участь которых еще окончательно не решена. Кроме ежедневных молитв и субботы, в году есть отдельные дни, преимущественно посвященные молитвам за усопших. Это, так называемые, родительские дни (на Руси всех усопших предков было принято называть родителями):
1. Мясопустная вселенская родительская суббота - за неделю до Великого поста. Название мясопустной эта суббота получила по следующему за ней дню - "Недели мясопустной", т.е. дню, в который последний раз разрешается мясная пища.
2. Родительская вселенская суббота 2-й недели Великого поста.
3. Родительская вселенская суббота 3-й недели Великого поста.
4. Родительская вселенская суббота 4-й недели Великого поста.
5. Радоница - вторник второй недели после Пасхи. Радоницей этот день назван в ознаменование радости живых и усопших о Воскресении Христовом.
6. 9-го мая - день поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны (постановление о поминовении принято на Архиерейском Соборе, проходившем в ноябре-декабре 1994 года).
7. Троицкая вселенская родительская суббота - суббота перед днем Святой Троицы. (В настоящее время сложился неправильный обычай считать родительским днем сам праздник Троицы).
8. Димитриевская суббота - суббота за неделю перед праздником памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) - Небесного Покровителя благоверного великого князя Димитрия Донского. Одержав победу на Куликовом поле, князь Димитрий совершил поименное поминовение павших на поле брани воинов накануне своего дня Ангела. С тех пор Церковь поминает в этот день, названный народом Димитриевской субботой, не только воинов, погибших за Отечество, но и всех усопших православных христиан.
9. Кроме того, в день Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (11 сентября по новому стилю) Церковь совершает поминовение православных воинов, за Веру и Отечество на поле брани убиенных. Поминовение в этот день установлено в 1769 году во время войны с турками и поляками по указу императрицы Екатерины П.
В родительские дни православные христиане посещают храмы, в которых совершаются заупокойные службы. В эти дни принято приносить жертву на панихидный стол (канун) - различные продукты (за исключением мясных). После совершения панихиды продукты раздаются служащим храма, нуждающимся, отправляются в детские дома и дома престарелых. Продукты на панихидный стол приносят и в другие дни, когда заказывают панихиду, так как это есть милостыня за усопших.
В весенние и летние родительские дни (Радоница и Троицкая суббота) принято после церкви посетить кладбище: поправить могилки умерших родственников и помолиться уже рядом с их погребенными телами. Обычай оставлять на могилках различную снедь к православию никакого отношения не имеет. Это все отголоски языческих тризн. В некоторых местах существует обычай в Радоницу приносить на кладбище и оставлять там крашеные яйца и конфеты, как бы символично христосоваясь с умершими. Но лучше этого не делать, а, мысленно похристосовавшись с почившим, самому скушать яйцо. Иначе эту пищу просто расклюют и съедят птицы и собаки, напачкав вдобавок на могиле.
Большой грех на кладбище, где покоятся наши близкие, пить спиртное. Самое лучшее, что вы можете сделать для них, - это совершить молитву, хотя бы такую краткую: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих, всех наших родных и близких, и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное».

Домашние молитвы об усопших

Молитву об усопшем Святая Церковь считает необходимой частью не только богослужения в храме, но и домашнего правила. Конечно, главное - это церковное поминовение усопших, вместе с пастырями. Но домашняя молитва - это так же и наш долг перед усопшими, доказательство нашей любви к ним. Тем более необходима домашняя молитва в дни памяти умерших, если невозможно было помянуть их в храме.
В третий, девятый, сороковой дни и годовщины (где принято, также в двадцатый день и полгода) память усопшего следует почтить чтением Панихиды. Во все сорок дней после кончины время особого поминовения, когда решается судьба души почившего, ежедневно должен читаться Канон об усопшем. Все эти последования можно читать как дома, так и на кладбище. В остальные дни можно читать или Панихиду, или отдельно Каноны об усопшем, усопших. Также поминают усопших на Псалтири и читают помянник в утренних (а по желанию и в вечерних) молитвах. Под субботу можно читать за всех своих родственников один из Канонов об усопших.
Великий канон об усопших в церкви совершается всего два раза в год - в Мясопустную и Троицкую Вселенские родительские субботы. Но в домашней молитве можно его читать и в любое другое время - по желанию и по силам, по благословению духовника. Это поминовение всех от века усопших православных христиан. Есть благочестивый обычай - раз в году совершать поминовение всех своих сродников и в домашней молитве, и поминальной трапезой. Можно выбрать для этого или день памяти кого-то из родных, или просто какой-то удобный для поминовения день, когда разрешена, по Уставу, домашняя заупокойная молитва, то есть не в праздничные и не в воскресные дни. Необходимо особо отметить, что о составе и пределах своей домашней молитвы обязательно следует советоваться со священником, а главное - со своим духовным отцом.

Чин погребения - отпевание священника.

Глава: ПОГРЕБЕНИЕ СВЯЩЕННИКОВ

Подготовительные действия

Тело умершего священника омывают три священника (Треб. Петр. Могил.), отирая губкою с водою крестообразно, во образ священнаго крещения: на челе, очах, устах, персях, коленях и руках (Нов. Скриж. гл. 22 §1 (стр. 50); а потом отирают его чистым елеем (Треб. Погр. свящ.).

В некоторых местах есть обычай – тотчас по смерти священника ударять на исход души в праздничный звон протяжно.

По крайней мере лица освященные должны омывать священника.

В Нов. Скриж. говорится, что елей из напоенной губки принято обычаем восточной церкви возливать на умершего священника, покрыв сперва тело его полотном (503 стр. §3).

Надев затем на него обычные его одежды кроме рясы, облачают во все священнические одежды. Умершему диакону влагается в руку кадило (Литургик. Петрова стр. 132).

Когда положится тело на уготованном столе, лицо покрывают воздухом; в правую руку влагается крест, – и читается над умершим Евангелие, в промежутки времени служения панихид, до отпевания.

Священные одежды, в которые облачают умершего священника (а также и других священно-церковнослужителей) должны быть новы, а не из бывших в употреблении (Требн. Петр. Могил. о чин. погреб. христиан.), надеваются также и новые сапоги (Нов. Скр. 22 г. §1).

Покров, положенный на лицо священника, не снимается с него и при погребении. Евангелие, которое читается над ним, влагается, при выносе к погребению, в руки его и опускается с ним в могилу (Там же §4,5).

Проводы тела

При несении тела священника в церковь и к могиле, обыкновенно несут пред гробом хоругви, крест и Евангелие и бывает заупокойный звон, так как шествие это есть крестный ход. При каждом храме, мимо которого совершается шествие, бывает звон; гроб же пред храмом останавливается и совершается заупокойная лития (См. Пособ. к изуч. прав. Богосл. Николъск. 749 стр. Попеч. прав. церкв. Деболъск. 395 стр.).

Кроме литии, при несении тела умершего священника, поются ирмосы канона Помощник и покровитель (Больш. требн. и Нов. Скр. г. XXII §6). В церкви, при отпевании священников, гробы их поставляются ближе к амвону, чем гробы мирян, и вокруг гроба непременно должны ставиться четыре подсвечника с четырех сторон (Там же).

Тело умершего священника должны нести священники же, если их достаточное число (См. требн. в послед. мертвенном над скончавшимся священником).

Обрядовый порядок

Погребение священника начинается в доме также, как и мирян, литиею; но на литии в этом случае отпуста не положено: она соединяется с последованием погребения.

По Благословен Бог наш, поется трисвятое и читаются затем начинательные молитвы.

По возгласе на Отче наш, поются тропари литии Со духи праведных скончавшихся... И бывает заупокойная ектения, после которой священники берут умершего и несут в храм.

В храме поются тотчас непорочны на 3 статьи, а за ними тропарь Покой Спасе, как и на погребении мирян. Тропари же непорочны не поются, но после покойного тропаря тотчас читаются стихиры степенны, а потом – Апостолы и Евангелия.

Начальствующий священник читает 1-е Евангелие, затем читает и 1-ю молитву: следующия Евангелия и молитвы читают другие священники по порядку (Пособ. к изуч. Богосл. прав. церкв. Николъск. 749 стр.).

Если погребение совершается после литургии, совершавшейся в присутствии мощей умершего, то, конечно, начало погребению полагается как при погребении мирян.

Псалмы, положенные здесь между Евангелиями, читаются раздельно, по стихам, и после каждого стиха произносится (поется) трижды аллилуиа.

Все чтения на погребении священника, как то: непорочны, степенны, и блаженны читаются, по преимуществу, священником же, а не клириком.

После 4-го Евангелия, читаются «блаженны» с тропарями их.

После 5-го Евангелия, читается 50-й псалом и поется канон 6-го гласа: Волною морскою, по 6-й и 9-й песнях, произносится заупокойная ектения.

По 6-й же песни, после кондака со святыми упокой, читаются (обычно начальствующим священником) 24 икоса; по прочтении каждого из них певцы поют аллилуиа; а по прочтении всех икосов, снова поется со святыми упокой и продол жается канон.

По 9-й песни, после ектении, читается ексапостиларий со стихами, стихиры на хвалитех, великое славословие и Сподоби Господи денъ сей, а потом читаются или поются стихиры на стиховне, по три стихиры на каждый из 8 гласов (24 стихиры).

Далее, по Трисвятом, поются тропари литии, возглашается заупокойная ектения, на которой молитва Боже духов читается вслух (См. требн. Послед. Погреб. мирск. челов.) и по возгласе, поются стихиры целования (из последования погреб. мирск. человек); за целованием же читается разрешительная молитва, влагаемая потом в правую руку покойника, и несут тело его к могиле, отпуста же здесь не бывает.

Так указано в употребляемых ныне требниках; но, обычно, отпуст делается в храме, с возглашением умершему «вечной памяти», а при могиле отпуст также бывает свой – на литии.

Погребение

Во время несения мощей священника к могиле, поется снова канон: Помощник и покровитель, а когда принесут к могиле, то читается трисвятое, поются тропари литии и произносится заупокойная ектения, после которой бывает совершенный отпуст. Елей также возливается, если умерший был елеопомазан и также предается тело земле, как это делается при погребении мирян.

Это отпевание совершается и над архиереями. Оно значительно длительнее чина погребения мирян и отличается от него следующими особенностями:

1. После 17-ой кафизмы и "тропарей непорочных" читается пять Апостолов и Евангелий. Чтению каждого Апостола предшествует прокимен, а перед ним еще степенны антифоны и псалмы с тропарями, называемыми также седальнами. При пении каждого стиха этих псалмов повторяется: "Аллилуиа." Перед пятым Апостолом поются "Блаженны" с особыми тропарями. После чтения первых трех Евангелий читаются особые молитвы об упокоении усопшего. Обыкновенно каждое Евангелие читается особым священником.
2. После всех 5-ти Евангелий читается 50-ый псалом и поется канон с ирмосами Великой субботы: "Волною морскою." По 6-й песни и заупокойной ектении поется кондак: "Со святыми упокой" и 24 икоса, оканчивающихся пением "Аллилуиа."
3. После канона поются стихиры, соответствующие "стихирам на хвалитех" на утрени, затем чтется Великое Славословие: "Слава в вышних Богу " и поются "стихиры на стиховне" на все 8 гласов: "Кая житейская сладость ," но каждого гласа не по одной стихире, как при отпевании мирян, а по три. После этих стихир принято читать и влагать в руку умершего разрешительную молитву.
4. Кончается отпевание пением обычных прощальных стихир: "Приидите, последнее целование," но при сопровождении тела усопшего до могилы поется не "Святый Боже," а ирмосы Великого Канона: "Помощник и покровитель." Перед гробом несут хоругви, крест, Евангелие и фонарь.
5. При погребении архиерея тело его обносится вокруг храма, и с каждой из четырех сторон его совершается лития.

В Требнике ничего не говорится о том, как совершать погребение архиереев и священников на Пасху. Чин этот составлен у нас преосвящ. Филаретом, митрополитом Московским. Он представляет собою совмещение пасхального чина погребения мирян с чином погребения священников: начало пасхальное со стихами: "Да воскреснет Бог," произносится заупокойная ектения, положенная в начале панихиды: "Миром Господу помолимся," после чего следует пение антифонов и чтение пяти Апостолов и Евангелий; затем поется канон Пасхи с заупокойными ектениями, седальном и кондаком после 3-й и 6-й песней. После пения "Со святыми упокой" поется: "Елицы во Христа крестистеся," читается Апостол Деяний дню и первое воскресное Евангелие и разрешительная молитва; затем поется "Воскресение Христово видевше" и далее пасхальный канон до конца. По 9-й песни и заупокойной ектении: "Плотию уснув," воскресные тропари: "Ангельский собор удивися," стихиры Пасхи: "Пасха священная" и целование усопшего. Затем сугубая заупокойная ектения с молитвою: "Боже духов" и пасхальный отпуст.

При погребении архиереев

При погребении священников и архиереев бывает погребальный перезвон. При выносе тела из дома и при шествии с ним к могиле перезвон такой же, как при выносе Креста - 14 сентября, 1 августа, в Крестопоклонную Неделю и при выносе Плащаницы в Великую субботу. Ударяют по разу в каждый колокол и перебирают таким образом колокола до двух, трех раз, затем одновременно ударяют во все колокола вместе один раз. При чтении Евангелия на отпевании удары в колокол бывают по счету читаемых Евангелий. По внесении тела в храм, а также по прочтении разрешительной молитвы и после погружения гроба с телом в могилу бывает трезвон.

Священников и архиереев, находившихся в момент смерти под запрещением, но не лишенных сана, отпевают по чину священнического погребения. Умершего диакона отпевают по чину отпевания мирских человек.

Последование отпевания священников и архиереев по своему составу значительно отличается от чина погребения мирян.

1) После 17-й кафизмы - "Непорочных" и тропарей по "Непорочных" с припевом "Благословен еси, Господи" читаются Апостол и Евангелие. При чтении первого Евангелия обычно ударяют в колокол один раз, при втором - дважды и т. д.

2) Кроме Апостола и Евангелия, положенных при отпевании мирских людей, читаются еще четыре Апостола и четыре Евангелия и, таким образом, при погребении священника бывает пять чтений из Апостола и пять - из Евангелия. Каждому чтению из Апостола предшествует прокимен, а Евангелию - "Аллилуиа". Кроме того, перед первым чтением Апостола положены тропари и степенны антифоны; перед вторым чтением Апостола - седален и псалом; перед третьим - антифоны, псалом, тропарь и седален: перед четвертым - антифоны, псалом и тропарь; перед пятым - "Блаженны". Таким образом, степенны антифоны 6-го гласа находятся перед первым Апостолом, 2-го гласа - перед третьим и 3-го гласа - перед четвертым. Перед вторым Апостолом читается псалом 22-й: "Господь пасет мя...", перед третьим - псалом 23-й: "Господня земля...", перед четвертым - 83-й псалом: "Коль возлюбленна селения Твоя..." При пении каждого стиха этих псалмов повторяется "Аллилуиа". Перед пятым Апостолом поются "Блаженны" с иными тропарями, нежели те, что поются при отпевании мирских людей. Иногда священник сам читает "Блаженны" с тропарями. За каждым чтением Апостола следует чтение Евангелия. После первого, второго и третьего Евангелий произносятся молитвы о упокоении. После четвертого Евангелия поются тропари на "Блаженны", а после пятого Евангелия читается псалом 50-й: "Помилуй мя, Боже..." При соборном отпевании обычно каждое евангельское чтение совершает особый священник, предваряя его возглашением: "Мир всем". Он же читает положенную затем молитву. Каждый Апостол также читает особый диакон, произнося предварительно прокимен.

3) Канон поется с ирмосами Великой субботы: "Волною морскою...", кроме 3-й песни, в которой вместо: "Тебе на вода́х..." поется: "Несть свят, якоже ты, Господи Боже...", и кроме 6-й песни, на которой вместо: "Ят бысть, но не удержа́н..." поется: "Бездна последняя..." По 6-й песни канона, после кондака, "Со святыми упокой...", читаются 24 икоса, оканчивающиеся пением: "Аллилуиа". Обыкновенно каждый икос читает особый иерей, начиная со старшего. "Аллилуиа" поют все священники.

4) После 9-й песни канона и малой ектении поются стихиры на "Хвалите", ексапостиларий - трижды и великое славословие: "Слава в вышних Богу...", которое оканчивается словами: "Сподоби, Господи...", то есть то славословие, которое читается в седмичные дни, но поют его священнослужители. По окончании славословия поются стихиры стиховны на все восемь гласов: "Кая житейская сладость...", но не по одной стихире каждого гласа, как при отпевании мирян, а по три. Затем обычно читается разрешительная молитва, после чего лист с ее текстом свивается в свиток и влагается в руку умершего. В заключение произносится ектения: "Помилуй нас, Боже..." и стихиры: "Приидите, последнее целование...", и бывает отпу́ст.

5) При сопровождении усопшего из храма до могилы поется не "Святый Боже...", но ирмосы Великого канона: "Помощник и Покровитель..." В погребальной процессии перед гробом почившего архиерея или священника несут хоругви, Крест и Евангелие, и бывает звон.

6) При погребении архиерея гроб с его телом после выноса из церкви обносят вокруг храма и на каждой стороне совершают краткую литию. Тело умершего иерея обычно обносят вокруг того храма, в котором он служил в последнее время жизни.

Будьте в курсе предстоящих событий и новостей!

Присоединяйтесь к группе - Добринский храм

Православные похороны – это подготовка к погребению, само погребение и поминовение усопшего по канонам русской православной церкви.

Земная жизнь в христианстве понимается как преуготовление к воскресению и жизни вечной, в которой будет пребывать душа и тело, которому после воскресения предстоит восстать нетленным. Поэтому смерть – это сон тела или успение на церковно-славянском языке. Умерший человек понимается как усопший, то есть, уснувший. Тело засыпает и покоится, а душа отправляется навстречу Богу. Отсюда слово «покойник» - человек, пребывающий в покое после треволнений земной жизни. Тело и душа человека воскреснут, поэтому нужно обеспечить ему достойное погребение.

Православные традиции и обычаи при похоронах

Следствием такого отношения к телу усопшего являются православно-христианские традиции погребения и поминовения. Краткое описание того, как проводят православные похороны, на какой день проводят православные похороны и каковы православные традиции погребального обряда, дано ниже.

Правила православных похорон

Правила православных похорон – это соблюдение канонических этапов православного обряда. Обязательно нужно использовать обрядовые предметы для православных похорон, предписанные каноном.

• омовение
• облачение
• уложение в гроб
• крест, саван, икона
• заупокойные молитвы по усопшему – панихиды
• заупокойная лития
• отпевание
• погребение
• поминовение (поминки)

Этапы православного погребального обряда

Омовение

Омовение – это обряд очищения. Тело почившего предстает пред Господом чистым и непорочным.

Облачение

Покойного облекают в чистые одежды, надевают на него крест, накрывают белым саваном, окропляют святой водою, полагают в гроб, который располагают головой к иконам.

Положение во гроб

Глаза покойного закрыть, уста сомкнуть, руки с вложенной иконой или крестом расположить крестообразно.

Похоронное бдение

До выноса тела совершают заупокойные молитвы по усопшему – панихиды. Начать нужно после положения облаченного тела на стол, затем в церкви. Перед выносом тела читается заупокойная лития.

Отпевание в храме

Отпевание оканчивается заупокойной литией.

Погребение

При опускании в землю священнослужитель читает литию, затем осыпает землей саван почившего, после чего на гроб накладывается крышка. В случае если священнослужителя нет на похоронах, в церкви отправляется чин предания земле, а провожающим передают землю, которую они посыпят на тело перед тем, как закрыть гроб.

После закрытия гроба и опускания его в землю священнослужитель поливает гроб елеем, посыпает его пеплом и зернами пшеницы, затем землей. Прощающиеся бросают в могилу горсть земли. Предание тела земле символизирует надежду на воскресение –тело прорастет как зерно, брошенное в землю.

Надмогильный крест

Во главе могилы водружается крест во исповедание веры в Господа, на кресте смерть победившего и позвавшего всех живущих идти его путем.

Срок погребения

3-й день после смерти.

Поминки

Это обряд вспоминания человека и его добрых дел, а также моления об упокоении его души. Поминки проводятся трижды: в день погребения на 3-й день после смерти, на 9-й (девятины) и на 40-й (сороковины).

Поминки в день погребения

Устраивают сразу после погребения во вспоминание о Воскресении Христа на день третий после его казни. Первые два дня после кончины душа усопшего пребывает на земле и ведет разговор с собой, родными и близкими.

На поминальную трапезу приглашаются все, кто провожал покойного на кладбище, а также те, кто не смог на них прийти. Перед началом поминок родственник покойного становится перед образами с горящей лампадой и читает 17-ю кафизму Псалтыря, после чего все читают молитву «Отче наш». Приступая к трапезе, все осеняют себя крестным знамением. В ходе поминания говорят об усопшем.

Меню поминального стола

Первым блюдом идет кутья – месиво из цельных зёрен риса (или пшеницы), изюма и мёда. Зёрна – символ Воскресения (тело усопшего прорастет как зерно). Кутью освящают в храме на панихиде. Это блюдо ест каждый участник ритуала. Кроме кутьи едят блины и пьют кисель и сыто (вода с мёдом). В пост поминальная трапеза постная, в мясоед скоромная.

Девятины

Эти поминки отправляются во славу ангелов, которые просят Господа помиловать почившего. На девятый день после упокоения душа усопшего предстает перед Господом на поклонение, поэтому обряд и молитвы 9-го дня помогают душе пройти это испытание достойно. На девятины служится панихида, а на трапезу зовутся близкие почившего. После второго поминовения с 9-го до 40-го дня душа покойного попадает в ад и осознает грехи содеянные.

Сороковины

Проводятся во славу вознесения Господня на 40-й день после Воскресения. В этот день решается участь усопшего, которого Господь судит по делам земным и достижениям души, после чего назначает ему место по заслугам в ожидании Страшного Суда. Усопший поминается в этот день для того, чтобы душа его предстала перед Господом и получила обетованное блаженство на небесах. Цель сороковин – постараться загладить грехи почившего.

Цель сороковин – постараться загладить грехи почившего.

После сороковин почивший поминается в дни рождения, смерти и именин.

Отношение православной церкви к кремации

Православная церковь отрицательно относится к кремации, поскольку телу после воскресения предстоит восстать перед Господом нетленным, и погребение тела в землю выражает для христиан надежду на воскресение. Именно поэтому христианская церковь приняла и хранит обычай не уничтожать тело (сжигать), а зарывать его в землю – как зерно сеют в землю, чтобы оно ожило и взошло. Кремацию церковь допускает только в тех случаях, когда иного выхода нет. Благословение на кремацию нужно получить у священника, описав обстоятельства дела. Урну с прахом после кремации в церковь приносить для отпевания не благословляется. Если человека кремируют, для него возможно заказать только сокращённый чин отпевания - заочное отпевание.

Похороны - православные традиции с ними связанные - это важный окончательный этап в жизни верующего христианина. Когда человек умирает, его похороны ведутся согласно традициями тех верований, которые он исповедовал при жизни. На территории России большинство жителей принадлежат к Православной церкви, поэтому стоит знать, как правильно совершать похороны по христианским традициям, чтобы избежать возможных ошибок или «перегибов».

Приготовление покойного к погребению

Еще тогда, когда душа не совсем рассталась с телом, священник начинает читать особые отходные молитвы. Если же служителя Церкви поблизости нет, текст могут озвучить и кто-либо из близких родственников.

Похороны православные, традиции которых верующие взяли из Священного Писания, проходят этапы, выполнявшиеся во время погребения Господа Иисуса Христа: омовение, облачении в специальную одежду и захоронение.

Считается, что тело человека - это Божий храм, поэтому, проводя его к месту упокоения, следует очень тщательно соблюдать положенный ритуал.

Но начинают процедуру только тогда, когда факт смерти засвидетельствуют официальные лица - врачи и полицейские.

Этапы подготовки тела усопшего:

• Омовение. Сначала покойника обмывают чистой теплой водой и мылом, как символом воскрешения и чистоты перед Богом. Делают это близкие родственники, одновременно читается Трисвятое: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас». По обстоятельствам может использоваться сокращенный вариант «Господи, помилуй». К телу не должны прикасаться женщины в период беременности или менструации.
• Облачение. После омовения усопший облачается в новую одежду светлых оттенков, поверх которой может быть накинут саван, как напоминание об обязательном крещении человека. Нельзя ни в коем случае снимать с него нательный крест. Чтобы засвидетельствовать, что при жизни человек принадлежал православной церкви, его руки складывают крестообразно, влагая в них небольшую икону Спаса или Распятие.
• Положение тела. Где бы не лежал покойник - в храме, дома или в часовне морга - его лицо должно быть повернуто на восток и направлено к иконостасу. Русские традиции похорон объясняют это требование предоставлением возможности усопшему совершать свою, безмолвную молитву Господу и святым.

Описывают и необходимость присутствия некоторых ритуальных предметов. После положения в гроб под голову мертвого кладут специальную подушечку, набитую травой или ватой. Лучше всего, если внутри нее будут освященные растения, собранные человеком при жизни - например, веточки вербы, березовые листья, принесенные домой из храма после Вербного дня или праздника Святой Троицы.

Лоб усопшего накрывается бумажным «венчиком» с изображением Спаса, Матери Божьей и Иоанна-Крестителя, символизирующим драгоценный венец, которым Господь наградит каждого из спасенных. А вот традиции проведения похорон, диктующие класть в гроб продукты питания, личные вещи покойника или деньги - это языческое суеверие.

Проведение отпевания и панихид

Традиции и обычаи похорон в Православной Церкви уделяют особое внимание песнопениям и чтениям священных текстов на похоронах. Нужно, чтобы сразу после того, как мертвый человек был положен в гроб, началось чтение молитвослова - текста, который называется «Последование по исходе души от тела». Его может озвучивать как священник, так и близкий родственник. Считается, что это облегчит боль, которую испытывает душа, отделяясь от своего земного «жилища».

Далее следует молитва «Помяни, Господи, Боже наш, в вере и надежде живота вечного преставлъшегося...». После нее, до самого срока погребения, читаются строки из Псалтыря - книги, которую православные традиции похорон и поминок описывают как описание всех движений души: скорби, радости, надежды, покаяния. Псалмы перемежаются молитвой из молитвословного «Последования по исходе души».

Желательно, чтобы все то время, пока усопший не положен в могилу, в нескольких храмах по нему читались панихиды. Церковь считает, что они могут облегчить душе переход в мир иной и общение с Господом и ангелами, а также помочь обрести место в райских садах.

Погребение

Традиции похорон в России, установленные Православной Церковью, требуют, чтобы мертвые были обязательно преданы земле, а не кремированы. На кладбище открытый гроб несут близкие родственники, а в руках остальных участников процессии должны быть зажженные свечи. Перед тем, как закрыть крышку, из гроба убираются живые цветы, а лицо покойника накрывается находящимся там покрывалом. Когда «усыпальница» ляжет на дно могилы, первым горсть земли крест-накрест бросает священник, потом - поочередно все присутствующие.

Поминки

Православные традиции после похорон устанавливают черед нескольких поминок . Первые из них совершаются прямо на кладбище - всем присутствующим раздаются конфеты, пирожки или булочки. Следующие поминки устраиваются на третий, девятый и сороковой день после похорон. Впоследствии об усопшем особо вспоминают ежегодно, в день его смерти, а также облогораживают могилки в специально отведенные для этого дни.

Главной особенностью обряда похорон в православии является восприятие Церковью тела умершего человека как храма его души; одновременно с этим земная жизнь человека считается предшествующей будущей – вечной; смерть в православной философии видится как момент пробуждения ото сна греховной жизни, после которого наступает время обновления. Смерть – неизбежный акт бытия, за которым следует отделение души от тела и представление ее к Высшему суду.

Христианин всю свою жизнь старается построить так, чтобы за ним не осталось нераскаянных грехов, дабы не мучиться от них в загробной жизни. Потому один из самых сложных философских вопросов – как правильно подготовить человека к смерти. Если человек тяжело болен, необходимо позвать священнослужителя, перед которым можно исповедоваться, а также принять причастие и соборование. Когда человек чувствует приближение смерти, его охватывает страх и тягостное ожидание неизвестности. Для облегчения страждущей души близкие умирающие человека могут сами зачитать отходной молебен.

В православном молитвослове он называется «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Богородице при разлучении души от тела всякаго правовернаго». В конце Канона значится молитва от священника об исходе души, ее освобождении, прощении грехов и вечном упокоении в Царствии небесном. Эту молитву может читать только священник, поэтому родственники и другие близкие, не являющиеся служителями церкви, могут читать только Канон.

Погребальные обряды, которые совершаются православной церковью – не красочные и напыщенные торжества, которые нужны только для удовлетворения честолюбия. Это глубоко духовные таинства, основанные на священных откровениях, которые существовали еще до первых сподвижников Иисуса Христа.

Суть Православной традиции погребения – утешающее действо, выражающее веру в Воскресение и вечную жизнь. На протяжении всей истории человечества ни один народ не оставлял тела умершего не погребенным. Это всегда было священным таинством. Православный обряд захоронения хранит в себе глубокий смысл – утешение и веру в начало новой жизни после смерти.

Первый день после смерти

Сразу после смерти человека его тело подлежит омовению. Этот обряд знаменует очищение тела и души, которая должна будет предстать пред Богом на Высшем суде. После омовения на умершего человека надевают чистую одежду, символизирующую новую жизнь.

Если при жизни православный человек не носил нательный крест, то для похорон его следует надеть. После этого усопшего укладывают в гроб, который представляет собой символический ковчег для ожидания в нем начала новой жизни. Гроб окропляют со всех сторон святой водой. Голова и плечи должны лежать на подушке. Руки складываются таким образом, чтобы правая обязательно была сверху. В левой руке усопшего должна находиться свеча, а на груди – икона; если хоронят женщину, то это икона Божией Матери, если мужчину – образ Спасителя.

Все это свидетельствует о приверженности умершего к христианству а также о том, что после смерти этот человек предает свою душу Христу, во Спасение которого он верит и отправляется на встречу к Творцу. На лоб усопшего укладывается бумажный венец, который, в свою очередь символизирует победу на поле греха. Это говорит о том, что борьба с земными страстями и грехом завершилась, а впереди ожидает вознаграждение в Царствии Небесном. На венце вместе с изображением Иисуса Христа, Матери Божией и Иоанна Крестителя написана молитва – Тресвятая песнь: «Святы́й Бо́же, Святы́й Крепкий, Святы́й Бессмертный, помилуй нас». Каждому православному человеку после смерти полагается свой венец.

Тело умершего накрывают белым саваном – это свидетельствует о принадлежности усопшего к Православной вере и о том, что Церковь с этого момента будет опекать душу христианина. Согласно православной традиции, гроб ставится по центру комнаты перед домашними иконами. В помещении зажигают свечу или лампаду, которую не нужно тушить до выноса тела умершего. Также зажженные свечи ставятся вокруг гроба в виде своеобразного креста – у головы, у ног и по бокам от усопшего, что знаменует переход в вечную жизнь.

День второй

Важно организовать погребение таким образом, чтобы на первом плане была забота о душе усопшего. Однако не стоит прибегать к суевериям: складывать в гроб личные вещи умершего человека или деньги. По христианским правилам в гроб принято класть только цветы – их благоухание возносит славу Богу. Также цветы несут в себе символику Эдемского сада, считаются украшением престола Господня.

После возложения цветов начинается зачитывание Псалтыри священником. Псалмы о почивших являются утешением для горюющих и обращают к молитвам о помиловании души. Псалтырь разделяется на двадцать частей, которые называются кафизмы.

Каждая кафизма начинается со слов «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу…». Кафизмы, в свою очередь, состоит из трех «Слав». В конце каждой «Славы» троекратно зачитывается «Аллилуиа…». Завершает чтение молитва, посвященная усопшему, с указанием его имени: «Помяни, Господи Боже наш…».

Перед тем, как произойдет непосредственное погребение, Псалтырь необходимо читать не прерываясь. Считается, что именно в то время, когда тело человека находится в гробу, его душа проходит страшные испытания на пути к новой жизни. Панихиды призваны облегчить эти мучения. Также служатся заупокойные литии – они менее продолжительны, чем панихиды, другое их название – народные молитвы. Во время служб все присутствующие зажигают свечи, которые выражают память об усопшем и моление о его души. Священник совершает службу с кадилом.

Проводя панихиду, православная Церковь заботится в первую очередь о душе умершего, которая, являясь на Суд Божий, нуждается в поддержке и молитве.

День третий

На третий день после смерти происходит отпевание и непосредственное погребение усопшего . Отсчет ведется с самого первого дня – то есть с того момента, когда произошла смерть. Например, если человек умер в понедельник, погребение приходится на среду. Совершать отпевание можно и на дому, но лучше всего в церкви. Перед тем, как перенести тело в храм, дома служится заупокойная лития, обход с кадилом вокруг умершего для благоухания и очищения духа. Сам процесс отпевания проходит не столько в траурной, сколько в торжественной форме. Хотя родственники усопшего как правило облачены в траур, священник носит светлую одежду.

Присутствующие на службе держат в руках зажженные свечи. По правилам отпевание может происходить только один раз, даже в случаях перезахоронения. Возле гроба на столике ставится кутья со свечой (традиционное постное или траурное блюдо, приготовленное из пшеницы и риса, заправленное сахаром или медом). Зерна кутьи символизируют зарождение новой жизни после смерти. Так, подобно зернам, которые помещаются в землю, чтобы потом расцвести, и тело человека должно быть похоронено, чтобы потом воскреснуть духом. Сахар и мед знаменуют сладость рая. Сама кутья является для православных воплощением тела Господа – Иисуса Христа, который умер плотью, но воскрес духом. Также и мы, согласно Евангелию, не умрем, но будем живы в воскресении.

Согласно христианским правилам гроб должен оставаться открытым до конца отпевания.

Исключением для проведения отпевания усопших являются праздники Пасхи и Рождества Христова. В таких случаях умерших можно отпевать раньше или позже третьего дня, но это случается редко. Такое встречалось во время Великой отечественной войны, когда родственники, получавшие извещения о смерти постфактум, отпевали умерших в неозначенные дни.

По христианским канонам отпевать запрещено лишь самоубийц, сознательно совершивших деяние. В редких случаях есть возможность совершить отпевание человека, пошедшего на суицид в бессознательном состоянии, но для этого необходимо письменно обратится к главному архиерею, а также приложить к прошению документ о причине смерти – например, душевной болезни. Служба отпевания состоит из нескольких частей. Название «отпевание» говорит о певческом характере проведения таинства. Содержание отпевания – повествование о судьбе человека, начиная с первого грехопадения Адама и Евы, после которого каждый человек стал смертным, но, после пришествия Христа, у него появилась возможность обрести жизнь вечную, но уже не на земле, а на Небесах.

Церковь в своем молении просит Бога о милости прощения грехов умершего и о том, чтобы он был принят в Царствии Божием. В конце отпевания священник зачитывает молитву об освобождении души от прежних земных грехов и их отпущении. Текст с этой молитвой вкладывается в правую руку умершего, а также дается его родным и близким. Обычай вкладывать записки пришел к нам еще с ХІ века после истории с варяжским князем Симоном, который добровольно принял православную веру и попросил дать ему посмертную записку с разрешительной запсикой. Также известен случай, когда усопший Александр Невский во время отпевания сам протянул руку для принятия записки.

По окончании разрешительной молитвы зачитывается стихира: «Приидите, последнее целование дадим…». Далее происходит прощание с умершим и его целование. Это действие является подтверждением единения всех христиан. Родственники усопшего обходят вокруг гроба, просят отпустить былые обиды и прикладываются губами сначала к иконе на груди покойного, затем к венчику на лбу. Если гроб по каким-то причинам закрыт, то целуют изображение креста на крышке гроба или руку священнослужителя. После отпевания тело при одновременном исполнении Трисвятой песни переносят на кладбище. Как правило, священник сопровождает гроб с телом до могилы, но если этого не происходит, тело хоронят недалеко от места отпевания. Священник крестообразно посыпает землей укрытое тело покойника, произнося « Господня земля и исполнение ея вселенная и вси живущий на ней». При совершении соборования (помазания елеем), маслом также в форме креста обрызгивают тело. Возможно посыпание землей родственниками в том случае, если до этого священник по просьбе близких насыпал землю на бумагу, после чего земля в бумажном свертке была доставлена на кладбище. Таким же образом можно поступать и при отпевании заочно. После посыпания землей гроб закрывают и заколачивают гвоздями.

Если умершим является крещеный младенец, то его отпевают как непорочного. Здесь не идет речи об отпущении грехов, Церковь лишь молится о вознесении души в Царствие небесное. Крещеные младенцы считаются очищенными от первородного греха, а некрещеные – нет, поэтому над нами отпевание не производится.

Считается, что такие дети не греховны, но и не чисты. Младенцами считаются дети до семи лет, после семи лет отпевание происходит по правилам взрослых людей. Ныне достаточно распространена кремация умерших. Она была оформлена законодательно еще в 1909 году в России. Был издан специальный законопроект, согласно которому допускалось как захоронение усопших на кладбищах, так и сожжение тел в специально устроенных для этого крематориях, если на то была письменная воля умершего. Тем не менее, отношение Православной церкви к кремации остается отстраненным, поскольку в Священном писании говорится о погребении тела в земле, в то время как о сожжении речи не идет. Согласно христианским традициям при погребении тело усопшего обращают лицом к Востоку – то есть, в ту сторону, где наступает рассвет, как знамение победы тьмы над светом, перехода от земной жизни к вечной.

Когда гроб опускают в могилу, исполняется Трисвятая песнь, как бы сопровождая переход человека к новой жизни. Над могилой устанавливается восьмиконечный крест – символ спасения в православии. Крест «сопровождал» Христинина всю земную жизнь, и будет также хранить его в упокоении. Обычно ставится временный деревянный крест – до того, как будет установлен памятник. Хотя он может быть изготовлен из любого другого материала, главное, чтобы он был правильной восьмиконечной формы. Устанавливается крест к ногам усопшего, распятием обращен к лицу.

На памятнике также, как правило, высекается крест. Это вечный знак бессмертия и воскресения души, которое ожидает каждого праведного христианина после смерти.