Ремонт Стены Уход

Темная сторона поиска. Ключи к осознанности (Жуковец Руслан)

Руслан Жуковец

ТЕМНАЯ СТОРОНА ПОИСКА
КЛЮЧИ К ОСОЗНАННОСТИ

Жуковец Руслан
Ж 86 Темная сторона поиска ~ Ключи к осознанности. - СПб.: «Издательство «ДИЛЯ», 2011. - 160 с.
ISBN 978-5-88503-995-6
В первой части этой книги читатель сможет узнать о том, к чему приводит духовный поиск, когда искатель не до конца осознает или неясно формулирует собственные цели. Во второй части содержатся указания и практические советы по овладению искусством осознанности, без которого невозможен успешный духовный поиск. Книга рассчитана на всех, кому небезразличны вопросы духовного развития.
© Жуковец Р. В., 2011 © Издательство «ДИЛЯ», 2011 ISBN 978-5-88503-995-6 © Оформление «Издательство «ДИЛЯ», 2011

ТЕМНАЯ СТОРОНА ПОИСКА

О ПОИСКЕ
Поиск возникает как ответ на неудовлетворенность человека положением, в котором он находится. Эта неудовлетворенность собой или сложившейся ситуацией рождает потребность перемен, своего рода нужду, выражаемую на уровне ума в виде желания. Будь то желание найти другую работу, новые отношения или истинный путь, причины его возникновения всегда будут лежать в неудовлетворенности тем, что есть в настоящий момент.
Однако далеко не всегда человек, испытывающий неудовлетворенность жизнью и необходимость ее изменения, может ясно это сформулировать для себя следующим, например, образом: «Я не могу больше продолжать так работать, поскольку моя работа не приносит мне ни достаточного количества денег, ни чувства самореализации, и никаких перспектив на изменения к лучшему в будущем не видно» или «я не хочу больше встречаться с этим мужчиной, потому что не чувствую прежней влюбленности, и влечение, которое было к нему, теперь ослабло; все стало предсказуемым и однообразным, вгоняя меня в беспросветную тоску». Помехами для ясного осознания возникшей потребности являются страх и обусловленность. Страх постоянно напоминает о том, что синица в руках надежнее журавля в небе, что глупо менять шило на мыло, и, наконец, что не все перемены ведут нас к лучшему. Обусловленность не позволит нам выразить свою неудовлетворенность прямо в тех пунктах, где будет возникать расхождение с нашей программой идеального поведения и моделью мира, усвоенной нашим умом. Именно в этих пунктах будет возникать ощущение неопределенности и неуверенность восприятия себя; здесь же в наше осознание своей проблемы вторгнутся иллюзии, и будет искажен ее смысл. Сформулировав свою проблему в искаженном виде, мы можем начать поиск в неверном направлении, и наша неудовлетворенность не найдет своего разрешения. Неверный поиск обычно направлен на компенсацию проблемы, попытку хоть чуть-чуть уравновеситься; он не ведет к ее решению.
Человек, в котором силен страх, и как следствие, неуверенность в себе, будет решать свою проблему инфантильно, т.е. ничего не делая; все свои силы он вложит в надежду, что как-нибудь все изменится само, его способом компенсации неудовлетворенности станут мечты.
В том, что касается поиска, выходящего за пределы обычного мира, поиска мистического или духовного, действуют те же закономерности. Когда причина нашего недовольства существующим положением вещей не сформулирована точно, тогда следствием является смутное желание перемен, отчего человек пытается войти во все попадающиеся ему на пути двери в надежде «методом тыка» попасть туда, куда надо. Немало людей, потыкавшись то так, то этак, попробовав понемногу там и сям, устают и бросают это дело. Неся разочарование в своем сердце, они смиряются со своим положением и покорно тянут лямку несчастливой жизни до самого конца.
Люди не склонны быть честными даже перед собой. Поэтому некоторые из них вступают на тропу поиска запредельного в состоянии полного самообмана. Однако истинное желание будет в той или иной форме проявлять себя, и истинная цель их поиска может явить себя совершенно неожиданно. Такой поворот ситуации редко приводит к разочарованию и люди чаще всего продолжают лгать себе, внешне обозначая свою цель куда более возвышенной, чем она есть на самом деле, но внутренне следуя именно той, своей настоящей цели.
Бывает и так, что человек, ищущий как бы за пределами этого мира, использует свой поиск в качестве способа укрепиться в мире. То есть потенциальный искатель пытается найти способы быть успешным в миру, используя силы и знания, приобретаемые им на мистическом пути. Поиск этих людей можно назвать так: поиск силы.
Поиск силы
Известно, что эго обожает лесть, похвалу и почести. Оно стремится к неординарности, славе и мечтает иметь невероятные способности. Очень часто в начале поиска эго направляется интересом к обладанию скрытыми знаниями и обретению мистических сил. В этом случае искателя будут привлекать учения, содержащие в себе все виды небылиц, и учителя, обещающие немедленные чудеса. Желание сверхъестественного ослепит его, и он станет жертвой любых суеверий, постепенно утрачивая здравый смысл. Одного привлекут древние манускрипты полные слов и символов, давно потерявших смысл, и чем темнее и запутаннее будет текст, тем больше скрытых смыслов обнаружит в нем ищущий.
Другого, наоборот, вдохновят книги вроде «Выход из тела за 17 уроков», примитивные и полные лжи. Он будет следовать любой глупости, пытаясь открыть «третий глаз», выйти из тела или посетить астрал. Если ему удастся научиться впадать в транс, он станет пересказывать свои грезы, «духовные» сны как путешествие в астральном теле. Такой искатель станет катать по своему телу кокосовый орех, чтобы очистить внутреннюю энергию; будет видеть в любом происшествии знаки свыше и, в конце концов, низведет свой поиск мистического до очевидного бреда.
Существуют и те, кто, обладая некоторыми способностями и двигаясь в верном направлении, достигают развития истинных мистических сил. Если они привяжутся к этому достижению, они потеряют Путь. Обретение сил, выглядящих сверхъестественными, является побочным эффектом функционирования некоторых внутренних центров. Пока они спят, ничего особенного с человеком не происходит. Как только, вследствие выполнения духовных практик, в них начинает поступать энергия, они активизируются. Их активизация приводит к появлению новых возможностей в бытии искателя, и часть этих возможностей выглядит как появление неожиданных, отсутствовавших ранее, способностей. При этом они не обязательно будут выглядеть как мистические силы. Также следует понимать, что возможности, активизирующиеся вместе с высшими центрами, которые вначале могут не осознаваться и не чувствоваться ясно, связаны с трансформацией энергий и ростом осознания.
Соответственно искателю приходится делать выбор между появившимися возможностями и продолжением поиска, поскольку трудно сидеть на двух стульях сразу и нельзя войти одновременно в две двери. Поэтому тот, кто прельщается силами, тратит доступную энергию на их проявление, питая ими свое эго и обнаруживая свою сущность.
Когда физически сильный человек стремится показать всем свою силу или интеллектуал подчеркивает развитость своего ума, это не более чем демонстрация превосходства над окружающими и пляска эго. То же самое относится к сверхъестественным силам и способностям, когда им придается особое значение.
Ни ясновидение, ни возможности влиять на людей, лечить их и прочее не имеют самостоятельного значения. Они могут помогать в индивидуальной работе, а могут отвлекать от нее. В любом случае желание использовать сверхсилы есть желание выделиться из толпы и доминировать над окружающими. Такой подход недуховен и ведет куда угодно, но не к Свету.
Способности и силы, возникающие на Пути, могут исчезать также внезапно, как появились. Привязавшись к ним, искатель становится зависим от их наличия; в этом он уязвим для страстей и страдания.
Если же ищущий решил, что достигнутые им силы и есть цель его путешествия, то он ошибся, потому что без дальнейших усилий на Пути они, как правило, исчезают без следа. Тот же, кто пытается вырастить суперэго на основании появления у себя одной-двух мистических способностей – глупец, ведь суперэго в конечном итоге приведет к суперразочарованию.
Истинный искатель двигается по Пути, не привязываясь к его атрибутам и тому, что может возникнуть в процессе этого движения. Он не будет менять сны о богатстве и мощи в физическом мире на сны о духовных силах. Его целью является предельное и поэтому он способен пройти Путь до конца, чтобы узнать Истину, какой бы она ни была.
Поиск власти
Наличие силы позволяет иметь власть в мире, а власть подтверждает и закрепляет ощущение собственной силы. Поэтому всегда будут существовать люди, которые ищут обладания мистической силой не ради нее самой, а ради того, к чему она приводит – власти над людьми и миром. Сверхспособности становятся в данном случае лишь ступенькой к более высокой и зловещей цели – возможности влиять на людей и обстоятельства. Такую возможность предоставляет магия, и именно к ней обращаются те, кто ищет сверхъестественной власти.
При том, что современная наука однозначно и недвусмысленно относит магию в область сказок, существует немалое количество людей, считающих себя черными и белыми магами. Также немало и тех, то интуитивно ощущая некоторую таинственность мира и скрытые в себе силы, пробуют читать заговоры, заклинания, а также проводить магические ритуалы по книгам, приобретенным в соответствующих разделах книжных магазинов. Занимаются они этим от случая к случаю, любительски, и не считают свои упражнения в магии чем-то зазорным или даже вредным.
Не брезгуют обращением к разного рода магическим ритуалам и целители, снимающие порчу, родовые проклятия и т.д. Я не собираюсь рассматривать здесь деятельность людей профессионально наводящих/снимающих порчу, привороты и прочее. Часть из них неизбежно превращается в шарлатанов, часть попадает в цель от случая к случаю, и лишь отдельные уникумы достигают каких-то степеней мастерства. Деятельность белых и черных магов – не более чем проявление на нашем плане бытия игры сил более высокого уровня, и эта деятельность вполне укладывается в рамки единства и борьбы противоположностей, а будучи превращенной в бизнес, приносит неплохой доход. Меня в данной теме больше интересуют причины, заставляющие искать способы менять свою жизнь, используя колдовство.
В основе поиска власти (любой власти) лежит желание. Чем желание утвердиться в своем превосходстве сильнее, тем большие усилия и жертвы готов принести человек. И если путь политика – открытый, публичный способ достижения желаемого, то путь овладения магическими силами – путь скрытый и тайный. Как ни странно, именно эта его секретность куда больше питает эго адепта. Возможно, причина этого кроется в особенностях его психики и комплексах: боясь добиваться публичной власти, он стремится влиять на ситуацию скрытно, находясь среди людей как равный среди равных и внутренне празднуя свое превосходство. Если люди подобного типа попадают в политику, то они становятся "серыми кардиналами" при текущем лидере.
Невозможность открытой борьбы порождает желание победить случайно, как бы в силу течения обстоятельств. Вы слабее своего начальника, в прямой схватке вам не устоять, однако, совершая магический ритуал и целенаправленно воздействуя на ситуацию, вы надеетесь на ее изменение; бывает, что она и впрямь меняется. Вы – победитель и можете насладиться падением врага.
Люди, стремящиеся овладеть искусством магии, несут в себе, как правило, два сильных, влияющих друг на друга, элемента – множество нереализованных желаний и комплекс неполноценности. Магия представляется им как способ убить двух зайцев сразу: скомпенсировать свой комплекс и решить проблему с желаниями. В основе комплекса неполноценности лежит страх и он, вкупе с дополняющими его программами ума, делает врагов и недругов из окружающих людей. Именно они не дают вам реализовать свои желания, и поэтому нечего их щадить; в такой ситуации все средства хороши.
Помимо вышеописанной, довольно банальной, мотивации существует и более возвышенная: занятие магией как метод самопознания. Причем в ловушку этой мотивации попадают и "черные", и "белые» маги. Выглядит это, примерно, так: человек, движимый неким внутренним мистическим чувством, ощущением, что мир это не только материя, и что в видимом мире существуют невидимые силы, воздействующие на все, пытается научиться использовать их. Изучив соответствующие книги, начинающий маг начинает производить обряды и ритуалы. Иногда он видит эффект от своих действий, иногда нет; это лишь разжигает его интерес. В данном случае занятие магией становится частью поиска пределов своих возможностей. "Черный" маг пробует все новые виды заклятий и проклятий, "белый" – пытается овладеть более сильными методами исцеления и защиты. Так или иначе, этот поиск (как и любой поиск власти) обречен на провал, потому что человек слишком мал и слаб по сравнению с окружающими его силами, поэтому, как не раздувай чувство собственной важности и могущества, реальность легко разрушает эту иллюзию. Как сильно не накачивай эго самоуверенностью и верой в свои способности, сомнение всегда здесь, а смерть все также неизбежна.
Магия и эго не существуют друг без друга. Что бы ни утверждали "белые" маги относительно принесения добра и счастья в мир, помощи людям и прочее, в основе их действий лежит совсем нерелигиозное чувство – я могу это сделать! То есть, все тоже эго. И с точки зрения Истины не имеет значения, является ли человек "белым" или "черным" магом, ведь мотивация у них одинаковая. Нет существенной разницы питает ли человек свое эго с помощью исцеления страждущих или же кормит его, принося вред невинным, суть одна.
Именно поэтому в большинстве известных религий занятия магией осуждались. Никогда поиск власти не вел к Богу, потому что гипертрофированное эго не признает над собой ничьей власти, ибо само хочет властвовать. Когда читаются молитвы и заговоры с упоминанием Девы Марии и Христа для помощи больному, не есть ли это бессознательная попытка использовать их в своих целях? Кто, будучи искренним, ответит "нет" на этот вопрос?
Те же, кто ищет власти над своим страхом перед окружающими людьми через покровительство сил Тьмы, начинают сеять страх и бессознательность вокруг себя. В желании получить больше силы и неуязвимости они идут на разного рода договоры с демоническими силами, которые, к счастью, чаще всего случаются только в воображении так называемых магов. Однако бывают случаи, когда готовый на все ради увеличения собственного могущества адепт приходит к акту сдачи своей воли, развитой в процессе занятий магией, Тьме. Такая сдача называется одержанием, и суть ее сводится к тому, что человеком начинает руководить существо, вышедшее из демонического плана Бытия. У одержимого ощутимо прибавляется магических сил и влияния, однако, для самого человека итог такой сдачи печален, поскольку он становится расходным материалом в чуждой, безжалостной игре. К тому же одержание очень часто приводит к развитию симптомов вялотекущей шизофрении.
Занятия магией никогда не вели к познанию Истины или росту духовности. Эта дорога всегда будет идти от одной иллюзии к другой, предлагая в качестве награды эфемерное чувство власти над жизнями людей и силами тонких планов бытия. Однако, власть над этими силами столь же призрачна и обманчива, и зачастую тот, кто считает себя хозяином положения, внезапно оказывается слугой того, над кем, казалось бы, только что властвовал.
Все в этом мире имеет свою цену, и цена магической власти столь велика, что быть готовым заплатить ее могут только безумцы, ослепленные своими страстями.
Поиск чудесного
Есть люди, которым обыденная жизнь кажется очень скучной. Более приземленные из них ищут новых впечатлений в турпоездках или, на худой конец, на телеэкране. Более возвышенные и романтичные могут направить свою энергию на поиск чудес и сверхъестественных феноменов и начать искать их на духовном фронте. При этом им хочется, чтобы духовное начало порождало чудеса, которые были бы отчетливо явлены в материальном мире.
Тяга к чудесам – проявление незрелости ума и детских желаний очутиться в сказочном мире, где невозможное возможно. Это желание, подкрепляемое некритичностью ума, приводит к тому, что человек готов принять на веру любую небылицу, противоречащую всем законам физической или духовной реальности. Сама эта вера питает его надежды и иллюзии, она отнюдь не способствует получению знания о природе этих чудес, и причинах их проявления. Чудо есть чудо, и в силу этого оно принципиально не может иметь логического, разумного объяснения, – решает для себя такой человек и успокаивается.
Поиск чудесного не делает более понятным окружающий мир, скорее, этот мир становится еще загадочней. В нем становится возможным существование святого, с ловкостью фокусника материализующего из ничего швейцарские часы, и воскрешение мертвых силой мысли. Приняв одну небылицу за правду, становится легко принять и все остальные. При этом люди, гоняющиеся за чудом, становятся весьма легковерными и склонны впадать в состояние внутреннего трепета, слыша о новом сверхъестественном проявлении таинственных сил, находящихся как за гранью нашей реальности, так и за гранью нашего понимания. От таких известий у них внутри возникает возбуждение, служащее пищей для их надежд и ожиданий. Инфантильность и недоразвитость не позволяет им решиться на реальные шаги в направлении трансформации собственного бытия; надежда на то, что все изменится само собой, неким чудесным образом, дает им силы жить. Чтобы воплотить свои мечтания в жизнь, они идут к чудотворцам, попадая в лапы разных мошенников, но даже будучи облапошенными, держатся за веру и надежду до последнего, подчас отрицая очевидное. В защите своих верований они готовы идти до конца и в этом мало отличаются от материалистов, вера которых выражена в глубочайшей истине: "Жизнь есть способ существования белковых тел".
Мудрые говорят о никчемности и бессмысленности чудес. Чудеса Иисуса с обращением воды в вино, хождением по воде и т.д. были слишком утилитарными и, как известно, не убедили даже его собственных учеников, не говоря уже о тех, кто пришел поглазеть на Его распятие. Внешние чудеса никогда никого ни в чем не убеждали. Ум всегда вносит коррекцию в увиденное согласно имеющейся в нем обусловленности. Если он ищет чудес, то станет опровергать рациональные объяснения их причин; если он настроен скептически, то всегда найдет им объяснение, а если не найдет, то просто проигнорирует случившееся.
Те чудеса, которые невозможно игнорировать, случаются внутри человеческого существа, и лишь они могут быть названы настоящими. Внешние чудеса поддерживают веру в Бога у тех, кто и так хочет верить в Него. Внутреннее чудо, когда тьма невежества исчезает без следа в свете Истины, несравнима ни с каким из них.
Тот же, кто привязывается к внешним чудесам, ко всему чудесному и необычному, похож на ворону, которая тащит в свое гнездо все, что блестит, но не находит потом никакого применения своему богатству.
Поиск свободы
Некий философ сказал, что существует два вида свободы – одна осуществляется как свобода от (чего-то), вторая же, наоборот, является свободой для каких-нибудь действий. Первая есть негативное выражение желания освобождения, вторая выражает то же желание позитивно.
Многие люди начинают искать по принципу свобода от: одни хотят освободиться от иллюзий, другие от страданий, при этом первые служат источником вторых. Можно сказать, что это классическая ситуация, из которой вообще чаще всего начинается поиск Истины, самореализации или переживания Божественного. В зависимости от того, насколько они решительны и готовы пройти до конца выбранный Путь, им либо удается достигнуть цели, либо нет.
Однако существуют и такие люди, чей поиск начинается с желания избавиться от неудовлетворительных внешних условий своей жизни. Чаще всего это происходит с молодыми людьми, выросшими в условиях жесткого давления и контроля со стороны родителей. Чувство протеста, возникающее как ответ на требования родителей, частенько перерастает в отрицание их образа жизни, морали и религии. Когда человеку становится понятно, что он не хочет следовать пути, по которому идут его отец и мать, перед ним встает вопрос поиска других путей, других истин. По закону маятника этот человек обращается к религиям и духовным течениям, возникшим как можно дальше от его родины и как можно более непохожим на религию его предков.
Ситуация забавна, ведь ум такого искателя настолько привык к внешнему контролю, что без него чувствует себя не в своей тарелке. Тогда этот искатель сознательно или бессознательно начинает искать круг единомышленников, некую общину, в которой он смог бы обрести новые правила и указания как жить. Результатом этой внутренней необходимости становится приобщение к разного рода церквям и сектам, где новоиспеченный адепт получает мнимую свободу от прежних надоевших требований, а его ум впитывает набор новых установок, в которых по привычке нуждается. Контроль меняет форму и обосновывается более возвышенно, но суть его остается.
Печально то, что человек в этот момент не замечает подмены одного вида контроля другим; свято веря в освобождение от тягостных для себя норм и правил, он вкладывает всю силу гнева, накопленного в детстве, на отстаивание новых убеждений. Он слишком ослеплен своим отрицанием того, что ему навязывалось ранее, и не может увидеть бедственности своего положения.
Когда в основе поиска лежит отрицание, человек слишком привязан к нему, чтобы найти что-нибудь, выходящее за его пределы. Пока человек не сможет осознать свое сопротивление вкупе с отрицанием и избавиться от них, он будет похож на козу, которую хозяин привязал к вбитому в землю колышку: куда бы она ни шла, ей придется вернуться к нему, какие бы круги она ни описывала, он всегда будет оставаться центром ее Пути.
Поиск освобождения от нереализованных желаний
Нереализованные желания являются источником постоянного, изнуряющего напряжения в уме человека; напряжения, которое распространяется и на эмоциональную сферу, и на тело. Чаще всего, эта нереализованность возникает не из-за внешних обстоятельств, а по внутренним причинам – заложенным в человека в процессе воспитания запретам и ограничениям. Желания, не воплощенные в жизнь, создают давление и дискомфорт в его психике.
Чаще всего, запрет на выполнение желания не воспринимается как запрет, но видится составной частью фундаментального внутреннего знания о том, как надо жить. Человек начинает разрываться между желанием, требующим реализации, и запретом, который не дает разрешение на совершение необходимых для этого действий. Такое положение мучительно, а попытки обойти запрет любыми способами приводят к разного рода извращенным формам его удовлетворения.
На фоне такого состояния психики человеку может показаться, что единственный выход из сложившейся ситуации – поиск расслабления, освобождения от напряжения на путях, лежащих вне обыденной жизни. Благо, существуют духовные практики, как будто специально для этого созданные.
Сексуальная подавленность – камень преткновения для большинства людей, даже если внешне они ведут бурную половую жизнь. Чувство осуждения себя и своего сексуального влечения требует реабилитации и те секты, которые позволяют это сделать, привлекают людей, желающих освободить свою сексуальность из-под оков обусловленности. Раньше были "хлысты", сейчас есть тантра и различные семинары по искусству близости.
В преодолении страха и отрицания секса нет ничего плохого. Но если духовный путь становится инструментом психотерапии, средством для обхода запретов, удовлетворения желания, то выхолащивается весь смысл Пути, и привнесенная в него утилитарность лишает человека возможности роста. Кто-то может мне возразить: "Преодолевая страх и порождающие его табу, мы имеем ощутимый личностный рост...". Ну да, личность становится более полноценной, менее напряженной, но духовный рост не имеет к этому никакого отношения. Удовлетворение подавленного желания не равнозначно избавлению от него, и тантра всегда преследовала более высокие цели, чем терапия личности.
Желание избавления от внутреннего напряжения и постоянного психоэмоционального дискомфорта, выражающегося в приступах «беспричинной» тоски, может подтолкнуть человека на путь, где состояние сознания изменяется с помощью наркотиков. На самом деле сознание неизменно, поэтому под действием галлюциногенов меняется состояние ума и восприятие окружающего мира. Изменение привычного дискомфортного состояния психики на другое, необычное, кажется чем-то необходимым и притягательным, а возникающие при этом психофизические феномены считаются прорывом в высшие слои духовной реальности. На самом деле эти феномены слишком субъективны и относятся к духовности примерно так же, как опьянение средней степени тяжести – к благодати, нисходящей на верующего во время проникновенной молитвы. Разница в том, что благодать не вызывает физической зависимости и потребности в постоянном увеличении дозы наркотика. Проблема нереализованных желаний никуда не девается, просто отступает на фоне возникновения новых проблем.
Те, у кого протест против морали общества сочетается с неудовлетворенностью от невыполненных желаний (что бывает часто), пытаются сочетать оба пути в одном – идут в общину к хиппи или обращаются в сатанинские культы, где есть и противостояние привычной системе ценностей, и разрешено делать все, что вздумается. Результатом становится еще более изувеченная психика, пустота внутри и глубокое разочарование в жизни.
Желания несут в себе главную жизненную силу, поэтому отрицать их бессмысленно и глупо. Однако человек, стремящийся выйти за пределы животного существования, может и должен научиться осознавать их корни и всю силу влияния на свою жизнь. Энергии не обязательно течь только вниз, нет необходимости потакать всем возникающим желаниям. Работая со своими желаниями, можно не только избавиться от хронических напряжений и отрицательных эмоций; их энергия, будучи правильно использованной, помогает человеку в трансформации своего бытия и достижении таких состояний, в сравнении с которыми наркотический кайф выглядит как приступ подагры.
Поиск освобождения от желания просветления
Есть люди, чей поиск изначально сориентирован на достижение предельно возможных состояний – просветления, нирваны, мокши и т.д. и т.п. Как правило, они узнают об этих состояниях из книг или слышат от других людей и загораются желанием реализовать себя на каком-либо из путей, обещающих в итоге нечто трудновообразимое. Став новоиспеченным адептом, человек начинает выполнять практики – под руководством или по руководствам, вкладывая в них всю энергию желания обретения высочайших духовных качеств. Поначалу выполнение упражнений, медитации и сам процесс привнесения в свою жизнь новых правил и распорядка помогает в компенсации давления, вызываемого желанием.
Однако со временем, все, что было новым и приносило в жизнь свежесть, приедается. Выполнение упражнений перестает выглядеть средством достижения желаемого состояния, поскольку либо не дает быстро ощутимых результатов, либо эти результаты стабильно никуда не ведут. Действительно, если человек получает от медитаций чувство расслабленности и некоторое успокоение, то этого ему будет достаточно только тогда, когда именно этого он хочет от своих практик. Когда человек желает тождественности с Богом, переживания Любви, Блаженства и прочее, то расслабления, возникающего во время медитаций, ему будет мало, потому что напряжение желания всегда окажется сильнее, из-за чего искатель сделается нетерпеливым и готовым к различным мазохистским действиям. Приходя в отчаяние от того, что поиск не дает результата, искатель, следуя логике ума, приходит к выводу, что следует увеличить усилия, которые он совершает для достижения своей цели. Ему не под силу изменить качество своих усилий, ведь они исходят из его же бытия, поэтому он увеличивает их количество. Он увеличивает продолжительность своих упражнений или молитв, уединяется и прекращает общение с окружающими, вступает в строгий и длительный пост.… Ну, и так далее.
Когда желание изменений очень сильное, искатель вкладывает в эту отчаянную попытку все; как правило, жизнь не ставится на кон, но ощущение того, что она уже стоит на кону, у человека есть. Внутреннее напряжение, вызываемое желанием, и напряженное усилие в его реализации приводят искателя в измененное состояние сознания, и он получает некий опыт, которого не имел ранее.
С этого момента возникает трудность, которой до того не существовало, – каким образом трактовать полученное переживание? Так или иначе, человек вынужден вписывать его в рамки той традиции, которой он следует, или же опыт оценивается таким образом: он важен ровно настолько, насколько приближает искателя к заветной цели.
Хорошо, когда пережитый опыт удачно вписывается в контекст предлагаемого пути, то есть он уже описан людьми, работавшими раньше. Тогда искатель осознает, что с ним произошло, знает, что делать дальше, и успокаивается от ощущения, что уже продвинулся в желаемом направлении. Если же описания самых важных состояний крайне неопределенны (что, в общем, вполне объяснимо), то неизбежно возникает проблема идентификации полученного опыта. Что есть сатори, самадхи, просветление? Описания туманны и расплывчаты. Если учесть, что разные люди умудряются понимать по разному один и тот же несложный текст, то не стоит удивляться, когда они неправильно понимают ничего не объясняющие описания.
И вот уже, если у человека внезапно возник приступ беспричинного смеха, то это, возможно, просветление; а приступ острой любви и блаженства – это сатори… А ум говорит: «Вот ОНО, наконец-то, ЭТО случилось!».
Не все переживания равнозначны, и далеко не все из них имеют какую-нибудь ценность для искателя. Нередко они целиком и полностью лежат в плоскости ума и порождены им в ответ на сильное желание. Но даже если пережитый опыт был истинным выходом за пределы обычного восприятия, из этого не следует, что бытие того, с кем он случился, необратимо изменено. В подавляющем большинстве случаев это не так.
Когда желание достижения очень велико, столь же велик соблазн объявить себя достигшим после первого же «сатори». Если же рядом есть кто-то, восхищающийся твоей самоотдачей практикам и пути, готовый подтвердить твой высочайший духовный статус, то устоять перед этим соблазном становится почти невозможно.
Когда человек решает, что достиг, и живет дальше тихо, спокойно, это его дело. В конце концов, каждый имеет право думать о себе все, что душе угодно. Однако, как показывает опыт, сильное желание самореализации идет бок о бок с не менее сильным желанием признания этой самой реализации окружающими. Другими словами, если человек занимается духовными упражнениями с целью получения мистического опыта, не работая параллельно над избавлением от своего эго, которое хочет возвыситься над всеми, то именно эго подтолкнет его объявить о своем достижении как можно скорее.
Объявив себя просветленным, человек освобождается от желания достижения просветления и ему остается лишь удовлетворить желание учить других с «недосягаемой» высоты своего уровня бытия. И в этот момент эго, как обычно, ловит человека в капкан – если решивший, что он достиг, молчит об этом, то у него есть возможность в дальнейшем изменить это мнение или укрепиться в нем; объявивший себя просветленным, должен играть в игру под названием «у меня нет эго», и сама эта игра лишает его шансов на избавление от него.
Поскольку весь опыт такого «просветленного» есть подгонка своих ощущений под описания, созданные разными традициями, то учить он может точно также, придерживаясь того, что было создано до него и освящено временем. «Мастера», обладающие изощренным умом, создают и собственные творения, отталкиваясь не от Истины, но от того, что излагают традиции, делая свои труды искусственно сложными и запутанными, чтобы создать видимость их невероятной глубины.
Имитация достижения ведет к имитации передачи и обучения, в результате страдает и ведущий и ведомые, потому что весь их путь превращается в выпас в загоне вместе со всем стадом; а учение сводится к истине о том, что одна большая ложь должна поддерживаться миллионом маленьких лжей.
Поиск блаженства
Все люди не любят чувствовать боль, и многих она очень пугает. Сама мысль о неизбежности боли в той или иной форме становится невыносимой для них. Они хотели бы прожить свою жизнь безболезненно и весело, безоблачно и безусильно, то есть подобно попугайчикам в клетке. Было бы хорошо, чтобы все их желания сбывались сами собой, и не нужно было бы ни за что платить. Вдохновляясь этими светлыми помыслами, они начинают искать возможность реализовать свои мечты.
Подобное притягивает подобное, и одна мечта втягивается в сферу других мечтаний. Поскольку реальный мир не сулит никаких гарантий безболезненного существования, то нужен уход в область идеального мира или алкогольную кому. Поиск в сфере идеального тут же приводит к чтению духовных книг, из которых искатель быстро узнает о существовании особого состояния, и те возвышенные личности, которым оно доступно, описывают его как непреходящее и всеобъемлющее блаженство. Учитывая тот неоспоримый факт, что в представлении искателя блаженство противостоит боли и страданию, как Свет противостоит Тьме, становится ясно, почему блаженство выбирается в качестве той заветной цели, к которой имеет смысл стремиться. При этом каждый дает собственное определение состоянию блаженства, но суть их, так или иначе, будет сведена к базовой формуле: «Мне хорошо и меня ничего не беспокоит». И, замечу, негативная часть формулировки в определении блаженства – главная. Зная, что любая боль – физическая, эмоциональная или ментальная, будет приводить человека к страданию, то его сокровенное желание сформулируется как желание избавления от страданий.
Когда блаженство выбрано целью, к нему для красоты пристегивается Бог, как его источник. Блаженство становится некой наградой за поиск, божественным фетишем и прекрасным стимулом для безвольных людей. Бог должен даровать блаженство тем, кто любит Его, в этом же вся суть игры, правда? А если Он не захочет вознаградить блаженством тех, кто верит в Него, то Он не Бог, а подонок.
Нереальное блаженство, которого стяжают некоторые искатели, есть расширение блаженства вполне себе реального, возникающего после горячего секса или горячей бани. В данном случае понятие прикосновения и погружения в Божественное низводится до вполне осязаемых состояний и из-за этого легко постигается заурядными умами. Оттого оно и становится популярным и притягательным.
Желание блаженства есть очередное химерическое порождение эго, которое перед этим порождает страдание. Боль – это всего лишь неприятное ощущение, которое, как любое другое ощущение, может быть более или менее сильным. Страдание возникает тогда, когда к этому ощущению присоединяются желание не испытывать боли, страх за свою жизнь и жалость к себе. Эго укрепляется в страдании, но отнюдь не растворяется в блаженстве.
Без целенаправленной работы со своими страхами и желаниями надежда обрести блаженство так же призрачна и утопична, как детская надежда на встречу с Дедом Морозом, исполняющим все мечты.
Чтобы разобраться с этим вопросом окончательно, я обратился к одному своему знакомому, известному мудрецу, с вопросом: «Что Вы думаете о поиске блаженства?». Он сказал: «Люди, люди! Знаете ли вы, что тенью страдания является блаженство, а любое блаженство несет в себе зародыши грядущего страдания? Понимаете ли вы, что выбирая удовольствие, радость и блаженство, вы встаете на путь, приводящий к печали и страданию? Не лучше ли поэтому изначально сделать осознанный выбор в пользу страдания? Не лучше ли сперва, презрев жалость к себе, погрузиться в страх боли, чтобы превзойти его и перестать от него зависеть? Не разумнее ли, начав с сознательного страдания, перейти к блаженству и освобождению от страха, желаний и страданий? А если нет страдания, то что можно считать блаженством?»
Поиск любви
У того, кто наблюдает человеческую жизнь со стороны, может сложиться впечатление, что людьми двигают мотивы и цели, получаемые ими извне. Человеку нужно узнать о существовании возможности или вещи, чтобы захотеть ее. Однако, такое в(дение неверно – прежде, чем человек узнает о чем-либо, о возможности измениться или о существовании Пути, он уже несет внутри себя потребность в изменении или желание обладания. Потребность может быть неясной, неосознаваемой, невыраженной словами, но от этого она не становится менее актуальной для человека. И когда он слышит или читает о возможности достижения неких возвышенных состояний, то к нему приходит осознание того, что именно в этих словах сформулировано и отражено его давнее желание. И нет ничего удивительного в том, что в этот момент человек может принять за выражение своей давней потребности что-то похожее, близкое к его ощущениям, но при этом промахнется на полметра.
Так, услышав о том, что Бог есть Любовь, многие тут же привязываются к этому определению и начинают искать проявление Любви в себе и в мире. Поскольку они не в состоянии представить себе любовь без объекта, на который она должна быть направлена, то суть этого откровения понимается ими как формула: Бог любит все свои творения, а особенно людей, и нам следует любить Бога и людей тоже. При этом люди, постигающие реальность Бога в рамках каких-либо религиозных традиций, как правило, понимают эту фразу не изолированно, а в рамках канона и более широком контексте. Но здесь и сейчас существует множество тех, кто стоит вне традиций и использует их тексты и методы по мере необходимости. Они выдергивают цитаты из разных писаний сообразно своему вкусу, желанию и уровню понимания. Они берут себе то, что их привлекает.
Несомненно, выбор этих людей будет обусловлен их бытием. Кто же примет фразу «Бог есть Любовь» за основу своего духовного мировоззрения?
За нее как за спасение ухватятся люди, обусловленные понятием греховности человеческой природы. Они увидят в ней обещание милосердия, доброту и всепрощение, что позволит им хоть немного расслабиться. Те, кто пройдет этот путь до логического конца, расслабятся настолько, что станут отрицать необходимость усилий, но займут позицию – делай что хочешь, все спишется, Бог простит.
Другие будут привлечены любовью потому, что хотели бы любить и быть любимыми. Такие искатели чувствуют некоторую ущербность, пустоту и уязвимость, если никто их не любит. Забавно то, что испытывая ощущение собственной неполноценности, они осуждают и презирают себя, но при этом хотят, чтобы окружающие скомпенсировали своей любовью эту ситуацию. Господь и здесь служит величайшим утешением, ведь Он любит всех своих чад, а это позволяет им хоть иногда принимать себя и свои поступки без осуждения.
Приняв тот факт, что любовь божественна и является наивысшим переживанием из возможных, некоторые начинают искать состояния влюбленности и попадают в страдания, потому что это желание нарушает естественный ход вещей. Если человек не влюблен, он мучается, если влюблен, то через некоторое время страдание возвращается, хоть и по другим причинам…
Те, кто решил, что Бог может быть познан через любовь, частенько создают себе невыносимые трудности. Они пытаются любить людей, близких и далеких, работая со своей любовью наподобие того, как культурист накачивает бицепс. Они делают усилие в своей любви к окружающим, подавляя гнев, если таковой возникает, контролируя все свои чувства ради выражения любви. Естественно, через короткое время все их действия окутываются покровом лицемерия, а подавленный гнев возвращается в виде осуждения тех, кто не любит людей.
Неправильно поняв указания, оставленные людьми, которые нашли Всевышнего на Пути любви, часть искателей придает чрезвычайную важность «проявлениям» Сердца. Все, что исходит «от ума», отвергается, ценится спонтанность и непредсказуемость. Нередко такой подход превращается в бесконечное потакание своей оригинальности, «детской» непосредственности и эмоциональной нестабильности. Под осознанностью подразумевается практика легкости в выражении первого, что взбредет на ум, а так же непосредственность в проявлении чувств. Такие искатели скользят по поверхности, никогда не проникая в глубину. Им неизвестно ощущение погружения внутрь себя, хотя они всегда утверждают обратное. И чтобы они не говорили, поиск для них всего лишь игра, одна из многих, в которые они играют, а не дело всей жизни.
Всем, кто впечатлен словом любовь и стремится постоянно ее чувствовать, следует понять свои мотивы и желания. Когда Божественная Любовь призвана стать лекарством от внутреннего дискомфорта – это в корне неверный подход. Плохо, когда происходит путаница в определениях и цели и средства ее достижения. Двигаясь по Пути любви, растворяясь в молитве, принося себя в жертву Ему, искатель достигает единения с Высшим. Тогда он ощущает всю возможную полноту Любви, не требующей объекта, не зависящей ни от каких условий.… И на этом Пути любовь есть средство достижения.
Те же, кто делает из любви цель, по-прежнему следуют своим желаниям. Выделив одно из Его качеств как основное, они сужают поле поиска и восприятия, лишая себя тем самым возможности познать другие неописуемые качества Всевышнего.
Жажда переживаний
Есть люди, которые думают, что во время «медитации» они обязательно должны что-нибудь чувствовать. Если у них не возникает никаких ощущений, значит, ничего не происходит и «медитация» выполнена неверно. С тех пор, как любые упражнения, имеющие своей целью некое духовное развитие, стали называться медитациями, путаница в данном вопросе растет год от года. В разряд медитаций попали и упражнения в концентрации внимания, и техники, предназначенные для работы с энергетическими центрами, и методики по работе с телом.… В результате медитирующий далеко не всегда понимает, для чего он делает то или иное упражнение. Когда цель формулируется как подъем кундалини по каналу сушумна, то естественно, что судить о том, как идут дела, можно только на основе возникающих при этом ощущений. И вот у искателя, который очень хочет почувствовать подъем кундалини, внимание самопроизвольно сосредоточится на соответствующих местах позвоночного столба. И чем сильнее будет его желание ощущений, тем быстрее они появятся. При этом ничего духовного в подъеме кундалини нет и быть не может, просто существует мнение, что когда эта энергия «пробуждена», то проходя через энергетические центры, называемые чакрами, она автоматически будет менять их состояние, и человек будет меняться также автоматически. На практике же мы видим, что люди, выбирающие этот путь, несмотря на все свои усилия и ощущения, не достигают радикальных перемен своего бытия. Да, через усилия они уменьшают состояние внутреннего хаоса и вырабатывают волю, но все это ведет к укреплению эго, и не более того. Конечно, человек с сильным эго выглядит уверенней и спокойней, чем человек с комплексом неполноценности, но в этом ли цель?
Есть еще люди, изначально сориентированные на ощущения, и их чувствительность от рождения выше обычной. Очень часто они становятся экстрасенсами и целителями. Все они, так или иначе, сориентированы на Бога, хоть и не всегда готовы к серьезному поиску. Как правило, большинство из них практикует разные виды «медитаций», и вот во время их выполнения эти люди наполняются ощущениями телесными, энергетическими и визуальными. Они видят цвета или целые пейзажи, чувствуют прилив тонких энергий и неизменно наполняются восторгом от этого всего. С помощью разных упражнений они стараются расширить границы своей чувствительности до величайших пределов, не осознавая, что до таких же пределов раздувается их тонкое, «духовное» эго. При этом они неустанно рассуждают о любви, сознании, божественном свете и тому подобном. Если обычный искатель заговорит с кем-нибудь из них о медитации, то узнает, что тихо сидеть, осознавая себя, довольно скучно и ничего не дает, в отличие от ярких переживаний, получаемых, когда все чувства открыты восприятию необычайных и волнующих проявлений невидимых сил. И с этим трудно не согласиться. Не важно, что является источниками этих ощущений – собственное подсознание или несбалансированная работа центров, неважно, видит ли искатель картины тонких миров или продукт своего воображения…. Важно, что он насыщается впечатлениями, чувствуя удовлетворение от очередного «путешествия» в мир высоких энергий.
Поскольку данный подход возводит собственную чувствительность, всевозможные свои ощущения в инструмент познания мира и Бога, то, как необходимое следствие этого, происходит снижение критики по отношению к тому, что чувствует человек. Такой подход заставляет принимать на веру все ощущения, возникающие у него. Они должны быть восприняты как сигналы, поступающие с разных уровней Бытия и несущие важную информацию. И вот уже появляются предсказания будущего, определяются пробоины в ауре, записываются послания из Космоса.… И предсказания то сбываются, то нет, а в необходимости все время заниматься трактованием своих ощущений и переживаний скрыта ловушка. Так или иначе, большая их часть должна быть вербализирована с помощью ума. Именно ум, со всей его обусловленностью, станет интерпретатором и комментатором того, что происходит. Поэтому христиански обусловленный человек узнает что-либо о Деве Марии и Христе, индуист сможет получить привет от Вишну или Кришны, а атеист будет говорить об энергетических каналах и энергоинформационной матрице Космоса. И всему этому будет цена – грош, потому что содержанием этих посланий станут грезы ума.
Если с помощью сверхчувствительности можно пытаться познать проявления высшей реальности, то познать себя через свои ощущения невозможно. Как ни очищай каналы своего восприятия, как ни развивай более тонкую чувствительность, как ни открывай третий глаз, эго с его желаниями никуда не денется. Привязанность к своим способностям и возможностям «особого» восприятия становится тупиком, в котором человек может застрять навсегда, воодушевленно рассуждая об очередном необычайном переживании, произошедшем с ним накануне.
Когда жажда «духовных» переживаний становится сродни желанию опьянения, тогда чувствительность искателя становится проклятием для него. Тому, кто хочет пройти Путь до самого конца, предстоит выйти за пределы всех привязанностей, какими бы важными и прекрасными не выглядели способности, идеи и переживания, к которым человек привязался вначале.
Поиск ради поиска
Есть люди, которые не сумели ясно сформулировать цель своего поиска, более того, и в подсознании она тоже остается неоформленной во что-то конкретное. В этом случае человеку ничего не остается кроме как хвататься за все, что попадется. Есть возможность заняться йогой – он идет на йогу. Есть возможность пойти на собрание свидетелей Иеговы – он пойдет и туда. Обычно из такого подхода следует два результата – либо человек находит что-то близкое к своему неосознанному желанию и успокаивается на время, либо его покачает-покачает из стороны в сторону, из одного сообщества в другое, да и забросит он потом это гиблое дело.
Однако есть и такие люди, у кого «духовный» поиск становится самоцелью. Известно, что если цель труднодостижима, то избежать разочарования помогает переориентация внимания с достижения цели на сам процесс достижения. Поэтому, чтобы не потерпеть фиаско, проще сделать поиск волнующим и бесконечным. Таким образом компенсируются неуверенность в своих силах, а также страх неудачи и последующего разочарования.
По сути дела, искатель, выбирающий целью сам поиск, не может ничего найти по определению, он всегда будет собирать обрывки разных систем, практик и учений, некую эклектичную мозаику, которой не будет понимать сам, и не сможет понять никто. Основным занятием этого искателя станет коллекционирование впечатлений от чтения книг, выбираемых без всякой системы. Он будет пытаться идти то по одному, то по другому пути, практикуя то так, то этак, никогда не добираясь до сути практик и путей. Его внутренний ветер вкупе с неуверенностью в себе и желанием избежать провала создадут фон постоянной спешки и цепляние за все новые учения, появляющиеся на «духовном» рынке. При этом искателю некогда вникать в них, быстро загораясь, он также быстро остывает и тут же увлекается чем-нибудь другим.
Не исключено, что этот человек будет выглядеть в глазах окружающих как истинный духовный подвижник, ведь в его руках они видят то «Бхагават Гиту», то буддийские сутры; к тому же в прошлом месяце он занимался йогой, а сейчас практикует походку силы… Немудрено, что непосвященным он кажется знатоком и экспертом в разных областях духовного и мистического знания.
Посвященные же знают, что поиск ради поиска есть способ ничего не найти без всякого риска для своей собственной самооценки и репутации. Этот поиск легко оставить и столь же легко снова в него вернуться. Фактически, это разновидность хобби, позволяющая его обладателю иметь некую «изюминку» и быть готовым в любой момент поддержать разговор о даосских способах омоложения кожи. То, что становится у истинного искателя смыслом и содержанием всей жизни, у того, кто ищет ради того, чтобы искать, будет средством заполнить свободное время.
Поиск ради поиска ложен в самой основе, но безопасен и приятен: искатель получает массу новых впечатлений, которые вносят разнообразие в его существование. Такой поиск не требует погружения в глубины себя и позволяет избегать их решения до бесконечности (или смерти). Самому искателю такой подход, наоборот, кажется решающим проблемы, но это всего лишь еще одна форма бегства от себя.
Тем не менее, обычно искатели такого рода жизнерадостны, оптимистичны и всегда считают, что воодушевление и удовольствие, получаемое ими от частой смены впечатлений, и есть проявление духовного роста.
Отрицание возможности что-либо найти
Есть люди, которые попадают в сферу духовного поиска по ошибке или случайно. Это происходит тогда, когда человек привлекается к чтению духовной литературы и выполнению упражнений под влиянием кого-то, кто уже увлекся поиском и полон энтузиазма по отношению к нему. В этом случае новоиспеченный искатель продолжает &heip;

В книгах содержится множество практических советов для тех, кто интересуется духовными практиками, и разъясняются вопросы, с которыми сталкивается каждый, ищущий Бога. Немало места в них уделяется психологии современного человека, и рассматриваются проблемы человеческого эго. Описывается потенциал возможного развития, и то, каким образом человек способен прийти к полной духовной реализации. О возможностях взаимодействия с Богом и скрытой стороне Бытия, о судьбе и предназначении, о Пути мистиков и многом другом — рассказывают книги духовного учителя.

В возрасте двадцати лет осознал потребность в чём-то большем, чём то, что приносит обыденная жизнь, и вступил на путь духовного поиска. Испробовав на себе множество духовных практик, он остановился на практике осознания себя как основной. Благодаря полученной мистической передаче, существенно повлиявшей на его духовный путь, а также собственным усилиям, он пришёл к сдаче своей воли и принятию Воли Бога.

Во внешнем мире Руслан Жуковец работал врачом сначала в кардиореанимации, затем занимался частной практикой, где помимо массажа и рефлексотерапии активно исследовал возможности телесно-ориентированной психотерапии. Результатом этого стало изобретение собственного метода психотерапии через работу с мышечными напряжениями тела, подтверждённого соответствующим патентом.

Более десяти лет Руслан Жуковец занимается обучением людей в рамках суфийского Пути. Им основана суфийская школа «Восходящий Поток».

Книги (9)

В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении

Книга Руслана Жуковца продолжает раскрывать суфийское мистическое знание, которое адаптировано под современные реалии.

Автор делится своими переживаниями Бога, рассуждает о жизни и смерти, о трансформации и духовном росте и о том, как не остановиться на выбранном пути. Вы узнаете, что такое усталость от себя, об уровнях восприятия Бога и как присутствие Бога проявляется в жизни человека.

Книга будет полезна всем, кто задается этими вопросами и желает постигнуть собственную природу и подготовить себя для принятия Истины

Как укротить эмоции

Техники по самоконтролю от профессионального психолога.

Руслан Жуковец — психотерапевт, практикующий уже более пятнадцати лет. Работая с пациентами, он убедился, что каждая эмоция по-своему переживается телом. От радости буквально «распирает грудь» (раскрывается диафрагма), от обиды — «в груди все сжимается» (проблемы с дыханием), от стыда хочется «сгореть» (жжение в теле), а от страха — «ноги подкашиваются» (заболевания ног). И если эмоция остается непроявленной, то она «застревает» в теле, а в дальнейшем — превращается в болезни и изнашивает организм.

Руслан разработал свой метод работы с эмоциями, который подробно описан в этой книге. Вы разберете каждую эмоцию отдельно и научитесь «укрощать» ее. Кроме того, вы узнаете, почему радости в нашей жизни становится все меньше, и поймете, как проживать свои позитивные эмоции в полной мере, а от негативных чувств, наоборот, избавляться. И, что немаловажно, вы научитесь предупреждать тяжелые заболевания организма.

Книга о духовной работе. Руководство для искателей Истины

Книга содержит много как прямых указаний, так и намеков, объясняющих и помогающих искателю понять основы духовной работы.

Разные главы относятся к разным уровням бытия и существования, и смысл их откроется не сразу, это нормально. Отнеситесь к чтению данного труда как к упражнению, как к духовной работе.

Книга об очевидном и неочевидном

«Книга об очевидном и неочевидном» позволяет понять процессы, происходящие в нашем уме и эмоциональной сфере, а также узнать законы их взаимодействия.

Читатель также получит информацию, как с помощью силы собственного сознания можно воздействовать на эмоциональные и ментальные шаблоны, освобождаясь от них.

Мистическая работа со снами. Практики самопознания

Мир сновидений настолько разнообразен и невероятен, что это позволяет строить массу теорий насчёт того, откуда берутся сны и что является их источником.

Познание себя, своей природы и своего предназначения в мире недостижимо без самоисследования. Духовная трансформация не случается с теми, кто её не ищет. Эта книга расскажет о практиках, очищающих, развивающих и приводящих к Богу. К Его Истине, к Его Свету, к тому, чтобы потерять себя и обрести переживание Вечного, Любящего и Милосердного.

Наука духовного роста

Руководствуясь этой книгой, искатель может работать самостоятельно, используя для самоосознания ситуации, преподносимые ему жизнью.

Вы немного больше узнаете о том, как работать со страхом и желанием, что понимать под духовным ростом и в чем заключается суть страдания. Вы поймете, как отказаться от следования идеалам и стать на единственно существующий путь - путь познания себя.

Практика осознанности

Основой этой книги является материал лекций, прочитанных автором в 2016 году. Охват тем, представленных в ней, довольно широк, но в каждой из них немало места уделяется тому, как практика осознанности помогает нам решать внутренние проблемы и достигать высшей духовной реализации.

Что такое осознанность? Это непрерывный процесс отслеживания текущих переживаний, всего происходящего в настоящий момент. Если у Вас она в жизни есть — прекрасно! А если нет, то эта книга поможет Вам ее обрести.

В ней рассматриваются ключевые вопросы практики осознания себя, своих эмоций, мыслей и желаний. Немало внимания уделяется изучению структур ума, мешающих тому, чтобы человек пребывал в осознанном состоянии.

Путь преображения

«В этой книге я постарался дать ответы на многие вопросы, касающиеся духовного поиска, изложив их соответственно ситуации, в которой мы находимся.

Способ изложения - в виде глав, каждая из которых посвящена отдельному вопросу, иногда создаст впечатление, что читать их можно в любом порядке. Однако многие вопросы, излагаемые мной, внутренне связаны между собой, и часто изолированное чтение одной или двух глав не дают целостного представления об их сути. Поэтому, для лучшего понимания, я рекомендовал бы последовательное прочтение глав в той части, которая вам приглянулась, чтобы получить от этого чтения всю возможную пользу». Руслан Жуковец

Темная сторона поиска. Ключи к осознанности

В первой части этой книги читатель сможет узнать о том, к чему приводит духовный поиск, когда искатель не до конца осознает или неясно формулирует собственные цели. Во второй части содержатся указания и практические советы по овладению искусством осознанности, без которого невозможен успешный духовный поиск.

Книга рассчитана на всех, кому небезразличны вопросы духовного развития.

Комментарии читателей

Жека / 19.12.2018 Прекрасная подача мыслей, упрощенно все, недвусмысленно и не запутано. Есть моменты про Ошо сказанные не в лучшем виде. Но Ошо я считаю все таки завершенным и отдельно стоящей горой в этой сфере. Надо просто понять Ошо. Его высказывания на сотни книг раскидано и он сам многолик. Как то жалко стало характеризовать только буддистским направлением, мне кажется он слишком универсален. И самое главное он слишком громаден.

Ольга / 9.04.2018 Когда долго ищешь ответ, в конце концов ты находишь его...если ты правильно задал вопрос. Огромная благодарность, за ценную иноформацию, которая откликнулась в душе! За то, что не скрываете Истину, за то, что в свободном доступе, за то, что Вы просто ЕСТЬ! С любовью и благодарностью!

ofia / 15.02.2018 Мне очень нравится эта книга спосибо большое автору этой книге

Конь / 12.12.2017 Сергей, категорически не соглашусь с вами по поводу того, что Руслан называет Бога, наоборот, он много говорит о том, что не только Бога не стоит облекать в форму, но и не стоит изучать духовные переживания других (святых, старцев и т.п.), т.к. изворотливый ум может начать имитировать их. В конце концов, у каждого свой путь. Что лично мне кажется, что Руслан порой слишком уходит в психологию, но скорее всего, мне это просто кажется. В целом, это действительно звучит всяко лучше эмоциональных "учений" о Христе, Кришне и др, где Бог описывается как "ревнивец" и прочие странные вещи. Противоречий практически не нахожу, а те, что нашёл, это, скорее всего, от ума.

Сергей / 6.12.2017 Считать Ошо законспирированным буддистом - это сильно. Читал книгу по работе со сновидениями и что-то мне интуитивно не нравилось. Потом понял. Автор собрал по верхам все, во что вляпался - где-то глубже, где-то мельче, и считает себя сильно эрудированным. Непонятно, что он вкладывает в слова типа "Господь", "Бог" и во многие другие. Видимо его сильно увлек суфизм. Я не против, но и не за, потому что это не универсальный подход, который сегодня более актуален и более выражен как раз у буддистов в их ваджраянских учениях типа дзогчен, махамудра и в индуистских ученях адвайты, лишенных этой религиозной специфики коей суфизм, исихазм и каббала грешат налево и направо. Бог в трактовке Жуковца не универсален, назван именами и имеет некие внешние признаки, выражаемые в том или этом. Названный Бог уже не Бог, а местный божок. А Ошо этот ваш - торговец с рыбьим взглядом... как его вообще читать можно?

Эта книга написана на основе материала лекций, прочитанных мной на открытых встречах в 2016-м году. Темы, затронутые в них, совмещали в себе то, что хотелось рассказать мне самому, и то, о чём хотелось послушать тем, кто лекции посещал. В результате получился этакий обзорный цикл лекций, охватывающий как практические, так и теоретические вопросы духовного поиска и работы над собой. В книге почти нет дословной записи того, что я говорил на лекциях, как и не включено большинство вопросов, которые мне на них задавались. Большую часть материала я написал заново, используя текст лекций как основу, без точного следования тому, что говорилось мною тогда. Поэтому, хотя их названия остались прежними, содержание стало несколько иным, а изложение – более последовательным и глубоким. В любом случае я рекомендую эту книгу тем, кто интересуется работой над собой и суфийским её пониманием. Тем более что некоторые вопросы, которые я здесь рассматриваю, не затрагивались ни в одной из написанных мной ранее книг.

Современные суфийские методы обучения

Нельзя сказать, что люди сильно изменились за последние две тысячи лет. Изменились условия их жизни, и все перемены, произошедшие с людьми за это время, связаны именно с этим. В последние сто лет много внимания стало уделяться образованию, и потому смещение в ум, отождествление с ним и зацикленность на его состояниях теперь выражены куда сильнее, чем раньше. Информационный поток стал плотнее, расстояния преодолеваются быстрее, а это увеличило и скорость жизни, и количество впечатлений, получаемых людьми в течение одного дня. Вопрос выживания перестал (или почти перестал) быть насущным для большинства людей западного мира. А значит, и смерть перестала быть спутником жизни каждого человека – во всяком случае, такая иллюзия появилась у большинства людей, и в силу этого они разучились отделять важное от второстепенного. Потребление, возведённое в культ, ориентирует людей на бесконечное продуцирование желаний, и все обеспокоены тем, чтобы производить всё больше и больше вещей и потреблять их, соответственно, тоже всё больше и больше. Люди обрели пусть и ограниченную, но всё же власть над материей, и теперь при желании они запросто могут уничтожить планету, на которой живут. В результате всего вышеперечисленного у них начала пропадать повседневная необходимость в Боге, зато появилась иллюзия собственной силы, которая как бы даёт им власть над собственной жизнью. Количество знаний, доступных людям, выросло на порядки, и вся эта ситуация, конечно, не могла не отразиться на их состоянии, которое приходится учитывать тем, кто принял на себя функцию обучать искателей мистическому Пути.

В обучающих историях, применявшихся в древности, часто говорилось о том, что человек, придя в этот мир, забыл о высшей реальности и о своём высшем предназначении. В наше время его забывчивость только усилилась. Многие духовные и мистические течения просто выродились, а духовность и мистика стали предметом ширпотреба, главное предназначение которого – давать людям благосостояние и счастье, то есть служить их желаниям.

Между тем суть человеческой природы и основных нужд человека нисколько не изменились. Если не брать во внимание базовые человеческие нужды (пища, сон, тепло и т. п.), то можно выделить две главные потребности, которые, как правило, прямо почти никем не осознаются. Одна из них требует выхода за пределы себя, преодоления собственной ограниченности и отделённости от реальности. Если вы понаблюдаете за тем, что делают люди, то заметите, что в очень многих случаях они ищут слияния с чем-то большим, чем они сами. Они – совершенно бессознательно – хотят исчезнуть в чём-то, объединиться с тем, что поглотит их. Отчасти это стремление объясняет то, почему людям так нравится отождествляться с внешними вещами – терять осознание себя во время просмотра фильмов, чтения книг и прослушивания музыки. Кто-то стремится к слиянию с природой, кого-то тянет вступить в фан-клуб или раствориться в любимом человеке – суть всех этих движений одинакова: выйти за пределы себя и стать чем-то большим, чем ты есть сейчас. Чувство принадлежности к семье или роду, членство в партии или клубе болельщиков «Спартака» даёт тебе иллюзию слияния, которая отчасти компенсирует первую главную потребность человека. Суфии, однако, считают, что только слияние с Богом и исчезновение в Нём могут принести истинное насыщение этой потребности и ничто иное не насытит её полностью. Но большинству людей почти невозможно осознать этот простой факт ровно в силу того, что и саму эту потребность они осознают весьма смутно и к ясной формулировке её практически никогда не приходят.

Другой главной потребностью людей является потребность в служении. Они служат идеям, обществу, семье и прочим объединениям, в которые вступили с целью удовлетворить свою первую потребность. Служение придаёт их жизни смысл, который до некоторой степени оправдывает их существование. С точки зрения Высшего все эти вполне земные смыслы эфемерны, но людям хватает их для удовлетворения своей потребности в служении. Для суфиев – как, впрочем, и для других истинных мистиков – совершенно очевидно, что по-настоящему удовлетворить эту потребность можно только в служении Богу. Причём не в том служении, которое требует соблюдения ритуалов и прописанных религиозными правилами действий (потому что это тоже будет служение идеям), но в прямом следовании Воле Бога, которая явлена конкретно для тебя. К этому стремятся суфии, и к этому же ведёт суфийский Путь.

За время существования суфизма появилось много описания стадий или стоянок, которые должны были указывать искателю его текущее положение на Пути и в работе над собой. Стоянки вообще всегда имели техническое значение – то есть они одновременно обозначали состояние человека, достигшего определённой стадии Пути, и форму практики, которую он сейчас выполняет, показывали, над чем он сейчас работает. Описания многих из прежних стоянок, описывавших Путь, сейчас просто устарели или им отчаянно не хватает точности. То, что было хорошо в средневековье, в наше время не всегда выглядит адекватным. К тому же не будем забывать разницу не только временную, но и культурную – для современных людей, выросших в лоне западной культуры, подавать информацию нужно несколько иначе.

В нашей школе мы различаем следующие стадии Пути:


Стадия очищения внутреннего пространства.

Стадия открытого Сердца.

Стадия отказа от своей воли и принятие следования Воле Бога.

Стадия исчезновения в Боге.

Стадия пребывания в Нём.


Последние три стадии совпадают с общепринятыми во всех суфийских орденах, хотя в большинстве из них стадия исчезновения собственной воли и стадия следования Воле Бога рассматриваются как отдельные друг от друга.

В стадию очищения внутреннего пространства входит работа с подавленными энергиями эмоций, чувств и желаний, а также осознание своего эго и обусловленности. Это стадия, которая подготавливает человека к последующим этапам Пути и без прохождения которой их достижение попросту невозможно. Вторая стадия обозначает первое качественное изменение бытия человека, с которым случился акт открытия Сердца, и с этого момента ему открывается Истина реальности Бога. Я много писал и говорил об открытом Сердце и здесь повторяться не стану. При этом нельзя говорить, что после открытия Сердца человек уже полностью очищен, это, как правило, не так. Ему ещё придётся дорабатывать и эго, и обусловленность, но открытое Сердце уже позволяет ему начинать готовиться к сдаче своей воли Богу. Когда же искатель к ней приходит, то наступает период служения, то есть удовлетворения одной из главных необходимостей человека. Служение Богу полно тайн, и в нём раскрывается высший творческий потенциал суфия. Через служение суфий приходит к исчезновению в Боге, которое есть тайна сама по себе, и тогда происходит осуществление других его главных необходимостей – слияния с чем-то великим и выхода за свои пределы. И после исчезновения в Боге наступает стадия пребывания в Нём, в которой самым мистическим образом продолжается и служение Господу, и слияние с Ним.

Обучение на Пути происходит двумя способами: через передачу знания и посредством обретения обучающимся собственного опыта. Чтобы начать движение к высшей реализации, мало одного только желания – нужно сначала многое узнать. Действие начинается из ума, и если ему непонятно, что конкретно делать, то и предпринять он ничего не сможет. Поэтому нужны объяснения того, что такое Путь, к чему он ведёт и как по нему двигаться. То есть книги и устные объяснения нужны обязательно. Причём здесь действует принцип «нужное знание в нужное время», потому что можно, конечно, рассказать всё и сразу, но любое знание приносит реальную пользу тогда, когда человек в нём по-настоящему нуждается. Поэтому книги полезно время от времени перечитывать, а устные объяснения даются по мере возникновения необходимости в них. Вопрос, возникающий из опыта, требующего понимания, позволяет получить точный и нужный прямо сейчас ответ. Который, впрочем, может быть получен из книг, а иногда – прямо от Господа.

В прежние времена суфии пользовались обучающими историями, которые несли в себе несколько уровней смыслов и были полезны для роста понимания как искателей, так и обывателей. Сейчас это метод обучения потерял прежнее значение в силу того, что теперь общий уровень знания и подготовленности людей позволяет говорить многие вещи прямо, без облечения их в форму сказок и притч. Хотя иллюстративный метод обучения и не потерял полностью своего значения, но опираться только на него в наше время уже нет смысла.

Получение собственного опыта – а значит, и собственного знания – обеспечивается выполнением практик, которые даются искателю именно для этого. Практики делятся на три вида – в зависимости от направленности их действия. Различают практики очищения, развития и трансформации. При этом базовой и необходимой для очищения и всего прочего является практика осознанности, без которой продвижение по Пути попросту невозможно. Существуют практики, развивающие восприятие и способности, есть трансформационные техники, но все они практически невыполнимы без должного уровня осознания себя.

Бога нельзя найти снаружи, двери к Нему спрятаны у нас внутри. Но, чтобы войти внутрь, приходится пройти путь самопознания и поработать со своими психологическими проблемами. Психология человека всегда была составной частью суфийского знания, и в наше время в этом смысле ничего не изменилось, кроме, разве что, языка, который стал более современным и точным. Желания, страхи, их связь и законы взаимодействия – всё это тоже входит в обучение, потому что без этого знания очистить своё внутреннее пространство будет очень нелегко. А значит, и двери к переживанию Истины Бога останутся для вас закрытыми. Теоретически можно достигнуть этого одними только зикром и молитвами, но на практике такое случается очень редко. Нужны сочетанные усилия в осознании себя и работе с эмоциями и желаниями, а также в практиках взаимодействия с Высшим. Опыт показывает, что подобный подход является наилучшим для продвижения по Пути.

Нельзя сказать, что современные суфийские методы обучения отличаются радикально от прежних, старых методов. В своей основе они такие же, но состояние умов современных людей, а также различия в культурном контексте между средневековым Востоком и современным Западом требуют несколько иных подходов. Я уже не раз писал о том, что бесполезно пытаться использовать практики, выработанные для людей, живших тысячу лет назад. Сейчас подобный подход используется во многих суфийских орденах, и там искателям даётся набор практик, освящённых традицией, причём даётся он однократно и потом никогда не меняется. Например, ученику сообщается имя Бога для выполнения индивидуального зикра, и с ним нужно работать до самого конца – в широком смысле этого слова. При всей пользе и эффективности практики поминания имени Всевышнего нельзя сказать, что такой подход может дать серьёзный эффект. Да, поначалу какая-то польза будет, но потом ум привыкнет к этой практике, возникнет скука и тонкое сопротивление, которое сведёт все усилия искателя на нет. Не видя существенных результатов, тот начнёт чувствовать разочарование или впадёт в уныние от ощущения собственной неспособности добиться хоть чего-нибудь. Я слышал немало подобных историй, и все они сводились к тому, что упражнения, выданные один раз и навсегда, через год-два перестают работать, а человек теряет мотивацию и перестаёт их делать. Тем более что набор упражнений, выданный раз и навсегда, не подразумевает под собой процесса обучения – фактически это такая форма самостоятельной работы над собой, вот и всё. Даже если к упражнениям прилагаются мотивирующие общие собрания и беседы о возвышенном, сути дела это не меняет – ведь нет никакой перспективы в том, что даётся раз и навсегда, совершенно игнорируя ваше возможное развитие, приходящие с ним изменения или же полное их отсутствие. Обучение – это процесс, в котором практики должны меняться по мере роста и продвижения ученика, с учётом его текущего состояния и трудностей. Если же в самом начале обучения вам выдаётся всё сразу и ждать больше нечего, то это не обучение, а некая милость или даже милостыня со стороны того, кто вам их открыл и предложил к выполнению. Представьте себе, что вам в первом классе выдали набор учебников, произвольно выдернутых из всей школьной программы обучения. Учебник по физике – за девятый класс, по русскому языку – за четвёртый, по химии – за десятый и т. д. А потом сказали бы: «Делай из них упражнения, и ты освоишь всю программу». Вот так выглядит ситуация, в которой даётся набор одних и тех же упражнений, не предполагающих хоть какого-то развития и их смены.

Обучение должно иметь под собой систему, в которой теоретическая и практическая части будут дополнять друг друга таким образом, чтобы обеспечивать развитие ученика. Понятно, что идеальное обучение должно происходить под непосредственным наблюдением наставника, но современные средства коммуникации позволяют сделать его достаточно эффективным даже при дистанционной работе. Во всяком случае, в нашей Школе есть примеры, когда искатели, занимающиеся дистанционно, получали импульсы Милости Бога и вообще серьёзно продвигались в своей внутренней работе. Было бы стремление, терпение и упорство.

Невзирая на все успехи человечества в сотворении второй природы и овладении некоторыми тайнами материи, Бог никуда не делся, и главные потребности людей тоже не изменились. Путь всё ещё существует, и по нему идут те, кто осознал необходимость в чём-то большем, чем внешняя реализация и бесконечная компенсация своего комплекса неполноценности. Существуют и возможности обучения – лишь бы вы были к нему готовы. Потому что, если вы не понимаете точно, чего на самом деле хотите, но вам кажется, что вы готовы к обучению и теперь уже учителю пора появиться, – то чаще всего это не так. Есть два признака вашей готовности к обучению: ясное понимание, что мир не может дать вам нужного, и потребность в глубоких внутренних переменах. Даже если вы стремитесь к Богу, нужно понимать, что такими, какие вы есть сейчас, вам к Нему не прийти. Ну а если вам нравится думать, что вы уже сейчас совершенны и просветлены, тогда ни Путь, ни обучение вам вовсе не нужны.

Суфийский шейх Сайид Йахйа писал: «Теперь узнай, мой дорогой, что проявлениям Истины нет предела. Если будут сотни тысяч проявлений, то ни одно из них не окажется похожим друг на друга. Даже если ты проживёшь в этом мире тысячу лет, и тогда эти проявления будут одно выше другого. Коли Истине нет предела, то и проявлениям нет конца. Если бы Её проявления были однородны, влюблённый скоро бы пресытился. Поэтому, поскольку она не хочет, чтобы влюблённый в печали произносил: „Веди нас прямым путём“, – то на этом пути он находит жизнь, не похожую на другую, и всякий раз предаётся созерцанию, не похожему на другое созерцание, и приближается по нему по пути духовной души». Путь, воистину, бесконечен, и тому, кто на него вступает, следует помнить о том, что обучение будет длиться всю его жизнь. На каждом этапе Пути будет открываться что-то неизведанное ранее, и даже в пребывании в Боге вы продолжите познавать всё новые и новые уровни Истины. И если в начале для обучения вам будет нужен наставник, то потом им станет Сам Господь, Открывающий тайны. Его обучение будет самым совершенным из возможных, но сначала вам всё равно придётся пройти этапы обычного обучения, которое и подготовит вас к восприятию Истины и следованию ей. Так достигают суфии, и таков суфийский Путь.

Осознанность – теория и практика

Я начну с ошибок, которые люди делают, когда пытаются понять, что такое осознанность, с ложных представлений, возникших в умах людей по её поводу. Так, например, считается, что осознанность – это некий вид контроля и осознанный человек сидит неподвижно, подобно статуе, медленно двигается и медленно говорит. Почему-то людям кажется, что осознание себя должно замедлять тело, что требуется какое-то время на осознание происходящего и потому человек в осознании себя должен стать медлительным и малоподвижным. Всё это – заблуждение начинающих, которым кажется, что если не двигаться, то осознавать себя становится легче. Люди, имитирующие осознанность, стараются выглядеть этакими сфинксами, они изображают высокую осознанность за счет того, что контролируют свое тело. Тем, кто занимается практиками сидячих медитаций, вроде муракабы или дзадзена, тоже порой кажется, что неподвижность, контроль над телом есть одно из условий правильного их выполнения. Но контроль тела – это ум, а он не имеет отношения к осознанности. Осознанность не предполагает того, что энергия в теле перестаёт двигаться и что тело должно сделаться статичным. Осознанность означает присутствие в том, что происходит, и можно сидеть полностью неподвижно, при этом отсутствуя в себе. Или же двигаться быстро, прекрасно осознавая себя. У осознанного человека может зачесаться нос, и тогда он его почешет, осознавая своё действие. С точки зрения тех, кто видит осознанность в контроле, такое действие может расцениваться как бессознательное, но настоящая бессознательность проявляется в другом.

Люди, начинающие практиковать осознанность, считают, что её показателем, кроме всего прочего, является хорошая память. То есть если я помню, что делал сегодня, вчера и в прочие дни, значит, я осознавал себя. Это – ещё одна подмена процесса осознания функцией ума. Сознание не связано с памятью, и помнить всё, что делаешь, важно только для ума, для его оценки собственной эффективности. Помнить обо всём, что делаешь, вовсе не обязательно, надо присутствовать в том, что делаешь, этого вполне достаточно. Люди, которые путают осознание себя с процессом мышления, также считают, что когда у них ум становится ясным и они могут думать о чём-нибудь, не отвлекаясь на хаотично всплывающие мысли, то в этот момент они как раз таки становятся полностью осознанными. Но это не так. Масса заблуждений относительно осознанности возникает только из того, что люди путают осознание себя, присутствие в своих действиях, с качественной работой ума. Поскольку они не могут разъединить действия и ум, то у них возникает ложное убеждение, что, чем лучше, чище и точнее функционирует их ум, тем выше их осознанность. Это широко распространённая ошибка среди начинающих практику, и если они вовремя не получат настоящий навык осознания себя, то могут так и остаться в иллюзиях относительно природы осознанности.

Ещё одно заблуждение, связанное с осознанием себя, заключается в том, что осознание должно быть использовано для остановки ума. Здесь ум воспринимается как враг и главное препятствие к просветлению, а остановка его, наоборот, является величайшим благом для искателя. Это тоже очередное заблуждение, пущенное в оборот недобросовестными учителями. Остановка ума не приводит к просветлению. Есть способы остановить ум, но ничего особенного в результате не происходит. Остановка ума приходит как следствие выведения внимания из него, в процессе, например, медитации. Не получая энергии внимания, он сам успокаивается и останавливается. И, конечно, для этого сидеть в настоящей, а не имитационной медитации придётся долго. Но никакого просветления в этот момент не наступает, и ум включается снова, как только вы начинаете заниматься повседневными делами. Нужно различать бытие вне ума и пресловутую остановку внутреннего диалога. В осознанности вы живёте вне ума, он перестаёт быть центром вашего бытия, и вы пользуетесь им по мере необходимости. Попытки же остановить ум насильно приводят к тому, что сначала вы его тормозите и он сам себя заклинивает, а потом у вас кончается энергия, и вы не можете продолжать его сдерживать. Тогда он развивает бешеную активность, сбрасывая через неё всю накопившуюся за время вынужденного торможения энергию. Этим, собственно, и заканчиваются все попытки остановки ума. Контроль ума над самим собой тоже не относится к осознанности.

Теперь поговорим о природе осознанности. У нас не было бы возможности осознавать себя, если бы мы не обладали Сознанием. Индивидуальное Сознание – отдельное тело, связанное с остальными нашими телами через канал внимания. Фактически оно является атрибутом Бога, Его даром, без которого мы не смогли бы существовать. Сознание вечно и неизменно. Его энергия никогда не уменьшается, не увеличивается и не иссякает. Его энергия оживляет любые процессы, на которые она направлена. Другими словами, энергия Сознания – главная сила нашего внутреннего мира.