Проблемы познания в немецкой классической философии. Классическая немецкая философия кратко (общая характеристика)

Философия Просвещения сумела реализоваться практически — в лозунгах и идеалах Великой Французской революции 1789 — 1794 гг. Принципиально новым этапом ее развития стало творчество немецких классиков конца XVIII — начала XIX вв. — Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Георга Гегеля, Людвига Фейербаха. С ними в философию пришли темы истории, развития, активности познающего субъекта.

Важным этапом и развитии мировой философской мысли стала . Она получила особое распространение в конце XVIII — первой половине XIX вв.

Представители и основоположник немецкой философии

Основу немецкой классической философии составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени:

• Иммануила Канта (1724 — 1804);
• Иоганна Фихте (1762 — 1814);
• Фридриха Шеллинга (1775 — 1854);
• Георга Гегеля (1770 — 1831);
• Людвига Фейербаха (1804 — 1872).

Каждый из этих философов создал свою философскую систему, наполненную богатством идей и концепций.

Основоположником немецкой классической философии подавляющее большинство исследователей считает самого яркого мыслителя второй половины XVIII в. Иммануила Канта .

Немецкая классическая философия стала своеобразным итогом развития всей предыдущей европейской философии и одновременно явилась важнейшим основанием и источником дальнейшего развития философской мысли.

Особенности немецкой философии XIX века

Немецкая философия XIX века — это уникальное явление мировой философии.

Особенность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось:

• глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;
• совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;
• открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении: она повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности, особое внимание уделила проблеме развития, значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии и взглянула на историю как целостный процесс.

Направления и этапы классической немецкой философии

В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие четыре основных этапа :

• немецкая классическая философия (первая половина XIX в.);
• материализм (середина и вторая половина XIX в.);
• иррационализм (вторая половина и конец XIX в.);
• «философия жизни» (вторая половина и конец XIX в.).

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления :

• объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель);
• субъективный идеализм (Фихте);
• материализм (Фейербах).

Стала реакцией на изменения, происходившие в европейском обществе. Можно отметить три основных направления, по которым происходили эти перемены.

Во-первых, с приходом века Просвещения произошла духовная революция, изменился сам способ мышления человека. Следствием этого явилась Великая французская революция (1789 — 1794), которая имела огромный мировой резонанс. Она затронула соседние государства не только идеологически, но и реально, в виде войн, которые с 1792 по 1815 г. вела сначала революционная, а затем наполеоновская Франция против коалиций противостоящих ей государств. Последовавший за этим период относительного спокойствия, когда феодально-монархические режимы смогли восстановить свои силы, был лишь временным «затишьем перед бурей» — целой серией буржуазно-демократических революций, которые в 1848-1849 гг. прокатились по ряду европейских стран. Причем в некоторых странах имели место первые выступления революционного пролетариата. Французская революция создала иллюзию реализации на практике идей Просвещения. Однако это была именно иллюзия, поскольку прогрессивные идеи неожиданно обернулись жесточайшим террором. Естественно, философы не могли не заметить этого и не пересмотреть те основы, на которых они строили свои системы.

Во-вторых, в XVIII в. усилилась борьба свободомыслия с религией, которая в период после Великой французской революции пыталась отвоевать позиции, утраченные в эпоху Просвещения, а затем опять вынужденно отступала в условиях нового подъема освободительной борьбы.

Наконец, в-третьих, произошли кардинальные перемены в понимании мира, возникла и динамично развивалась наука, в первую очередь в форме естествознания. Механика, господствовавшая в физике с начала Нового времени, постепенно утрачивала свою прежнюю доминирующую роль. На смену ей пришла химия как наука о качественных превращениях природных веществ, а также новые разделы физики (учения о магнетизме и электричестве, вскоре объединившиеся в одну научную дисциплину, изучающую электромагнитные явления). Наконец, быстро прогрессировали биологические дисциплины, которые все больше продвигались к созданию условий для выработки научно обоснованной теории эволюции как обобщающего теоретического построения.

Характерные черты немецкой классической философии

Важной чертой немецкой классической философии является возрождение созданной философами античности диалектики как особого метода познания. В этом состоит ее существенное отличие от философии Просвещения, которая в целом базировалась на метафизике. Философы Просвещения исходили из предположения, что все явления мира статичны и неизменны. Диалектика как новый для европейской философии метод предполагала рассмотрение явления во всех его сложных связях, не довольствовалась случайными наблюдениями и ориентировалась на целостный взгляд на явления. Основная заслуга в разработке нового метода принадлежит Гегелю, хотя все возможности для этого подготовил его предшественник И. Кант.

Классическая немецкая философия определяет целостную концепцию диалектики:

• диалектика Канта — это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума;
• диалектика Фихте сводится к разработке творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположности, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека;
• Шеллинг переносит на природу предложенные Фихте принципы диалектического развития, природа у него — развивающийся дух;
• Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т.е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении;
• Фейербах в своей диалектике рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа).

Исследовалась человеческая сущность, а не только человеческая история:

• для Канта человек — нравственное существо;
• Фихте подчеркивает действенность, активность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума;
• Шеллинг показывает взаимосвязь объективного и субъективного;
• Гегель более широко рассматривает границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы;
• Фейербах определяет новую форму материализма — антропологический материализм, в центре которого стоит реальный человек, являющийся субъектом для себя и объектом для другого человека.

Все представители классической немецкой философии определяли ее как специальную систему философских дисциплин, категорий, идей:

• Кант выделяет в качестве главных философских дисциплин гносеологию и этику;
• Шеллинг — натурфилософию, онтологию;
• Фихте видел в философии такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический;
• Гегель определил широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия государства, философия морали, философия религии, философия развития индивидуального сознания и др.;
• Фейербах рассматривал философские проблемы истории, религии, онтологии, гносеологии и этики.

Философия Иммануила Канта

Немецкая второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию — гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду — уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.

Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.

Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума”.

Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как “Бог”, “мир как целое”, “свобода” и др.

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно — как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.

Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.

Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.

Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. “Эти две способности, — пишет Кант, — не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание”.

Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем.

Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия — категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.

Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.

Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, — пишет Кант, — мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере”. Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.

“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума — сфера морали.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, — самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, — пишет он, — есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы”.

Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом”.

Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.

Философия Иоганна Фихте

Иоганн Готлиб Фихте (1762 — 1814) воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку человеческой деятельности в зависимость от согласованности ее с априорным долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой “прямо определялись цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе”. Однако Фихте указывал на слабость кантовской философии, которая, по его мнению, была недостаточно обоснована именно в момент соединения теоретической и практической частей философии. Эта задача ставится философом во главу угла собственной деятельности. Основной труд Фихте “Назначение человека” (1800).

В качестве основополагающего принципа, позволяющего осуществить объединение теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы. Причем в теоретической части он делает вывод о том, что “с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира, и поэтому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим сознанием”. Это философское учение он обозначал как “наукоучение”, выступающее как целостное обоснование практической философии.

В результате в его философии происходит отказ от возможности истолкования кантовского понятия “вещи в себе” как объективной реальности и делается вывод о том, что “вещь есть то, что полагается в Я”, т. е. дается ее субъективно-идеалистическая интерпретация.

Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу решения ими проблемы отношения бытия и мышления. В этом смысле догматизм (материализм) исходит из первичности бытия по отношению к мышлению, и критицизм (идеализм) — из производности бытия от мышления. На основе этого, по мнению философа, материализм определяет пассивную позицию человека в мире, а критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам.

Огромной заслугой Фихте является развитие им учения о диалектическом способе мышления, которое он называет антитетическим. Последнее представляет собой “такой процесс созидания и познавания, которому присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования”.

Философия Фридриха Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854) оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Известно, что он оказал огромное влияние на становление Гегеля как философа, с которым долгие годы сохранял дружественные отношения.

В центре его философских размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях. Все это реализуется в его “натурфилософии”, которая выступает в качестве, может быть, самой первой в истории философии попытки систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

В основе данной системы лежит представление “об идеальной сущности природы”, основывающееся на идеалистической догме о духовном, имматериальном характере проявляющейся в природе активности”. Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее диалектическое представление о том, что “сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг назвал “полярностью”. В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как “жизнь”, “организм” и т. д.

Главное сочинение Шеллинга — “Система трансцендентального идеализма” (1800). Шеллинг в рамках своей классической традиции разделяет практическую и теоретическую части философии. Теоретическая философия трактуется как обоснование “высших принципов знания”. При этом история философии выступает как противоборство субъективного и объективного, что позволяет ему выделить соответствующие исторические этапы или философские эпохи. Суть первого этапа — от первоначального ощущения до творческого созерцания; второго — от созидающего созерцания до рефлексии; третьего — от рефлексии до абсолютного акта воли. Практическая философия исследует проблему человеческой свободы. Свобода реализуется через создание правового государства, и это выступает общим принципом развития человечества. При этом специфика развития истории заключается в том, что в ней действуют живые люди, поэтому особое значение тут приобретает сочетание свободы и необходимости. Необходимость становится свободой, считает Шеллинг, когда она начинает познаваться. Решая вопрос о необходимом характере исторических законов, Шеллинг приходит к мысли о царстве “слепой необходимости” в истории.

Философия Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы”. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.

Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.

По Гегелю, диалектика — особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью”.

Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.

Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.

Огромна заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.

Философия Людвига Фейербаха

Несмотря на то, что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из мощнейших материалистических концепций Людвига Фейербаха (1804 — 1872).

Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как особого рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что “божественная сущность — не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т. е. от действительного, телесного человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая, в качестве посторонней, отдельной сущности”.

Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог как творение человеческого духа превращается в сознании людей в творца, от которого зависит человек. Все это придает религии античеловеческий характер, так как она “парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния”.

Отстаивая последний тезис, Фейербах занимает явно атеистические позиции, хотя сам это отрицает, выдвигая религиозную интерпретацию собственной концепции, которая реализовалась в известном лозунге, что не нужен какой-то сверхъестественный Бог, а именно: “человек человеку Бог”. В результате Фейербах создает причудливую концепцию, фактически отрицающую Бога (в религиозном понимании), не выступающую как некий вариант высшей религии.

Критика религии необходимым образом подвела мыслителя и к критике идеалистического мировоззрения в целом. Именно здесь появляется известный тезис о возможности “перевертывания” идеалистической философии и постановки ее на материалистическую почву, который позже применяет К. Маркс, отличая собственный диалектико-материалистический метод от гегелевского. Мышление вторично по отношению к бытию, утверждает Фейербах и исходит из этого. Таким образом, вся концепция философа даже по форме выступает как последовательное противопоставление материалистических тезисов гегелевской системе, или их “переворачивание”. Вопрос о бытии в его системе не просто очередная постановка философской проблемы. Он имеет практическое значение для человека, следовательно, “философия не должна находиться в противоречии с действительным бытием, а, напротив, должна осмысливать именно это жизненно важное бытие”.

Философская оппозиция Гегелю реализуется и в теории познания Фейербаха, когда он заменяет понятие мышления чувственностью.

В онтологическом аспекте это означает, что материальное бытие (чувственное бытие) первично по отношению к сознанию. Это и дает возможность человеку как существу материальному способность ощущать и чувствовать. Поэтому в основе философии должно лежать не понятие Бога или абсолютного начала, придающего ей беспредпосылочный характер, — “началом философии является конечное, определенное, реальное”. А поскольку человек есть высочайшее творение природы, то он и должен стоять в центре построения философской системы и философских размышлений. Именно это позволяет определять философию Фейербаха как антропологический материализм.

В гносеологическом плане это реализуется как материалистический сенсуализм. Процесс “познания объективной реальности, действительного бытия имеет своим базисом чувственные восприятия, ощущения, созерцания, вызываемые воздействием познаваемых объектов на органы чувств”.

В праксиологическом аспекте концепция философа дополняется чувственно-эмоциональными характеристиками. Поскольку мир чувственно воспринимается человеком, то восприятие мира обогащается такой эмоциональной характеристикой, как любовь. Именно она определяет все иные отношения к бытию.

В социальном плане концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа, должны быть упразднены для того, чтобы человек вел более активную жизнь в обществе, повышал свою политическую активность. Это, в свою очередь, является условием действительной свободы человека. И здесь философия Фейербаха оказывается наиболее противоречивой. С одной стороны, он отрицает религию, а с другой — всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний, влияющих на человека. Поэтому и воздействие на сознание человека с целью изменения его мировоззренческих установок должно опираться на “чувственные аргументы”. В результате он приходит к выводу о необходимости создания “новой религии”, которая заменит старые, и в этом качестве должна выступить предлагаемая им “новая философия”.

По поводу преобразования общественной жизни всегда существовало два мнения: одни говорили, что необходимо нравственное усовершенствование каждого, исправление нашей природы (позиция, как правило, религиозная или идеалистическая), другие же предлагали радикально менять условия человеческой жизни, считая их несовершенство главной причиной всех несчастий (в основном — материалистические воззрения). Фейербах разделял вторую точку зрения, а его философские взгляды во многом стали идейной основой появившегося в середине XIX в. марксизма — теории революционного преобразования действительности.

Историческое значение немецкой классической философии

Главный итог и историческое значение немецкой классической философии, представленной именами пяти корифеев, можно выразить просто: эта философия поменяла стиль мышления в европейской, а значит, и мировой культуре. Новизна же утвержденного ею стиля заключалась в предельной широте мышления, его универсальности.

Очень весомыми оказались и собственно философские приобретения. Идеи познавательной активности субъекта, всеобщности развития через становление и разрешение противоречий, всеобщей природы духа, сознания изрядно “встряхнули” философию. Разработка философских понятий, категорий была проведена на высоком уровне.

И все же, наверное, главная заслуга Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха заключалась в том, что они сделали наше мышление историчным. Одного этого вполне достаточно, чтобы называть их классиками философии.

Теория познания . Эта проблема наиболее полно разработана Кантом. Кант доказывает, что всеобщее знание возможно и его источником являются априорные (лат. a priori – изначально), то есть предшествующие опыту и взаимодействию человека с миром, формы чувственности и рассудка. Кант выделяет три познавательные способности человека – чувственность, рассудок, разум – и подвергает их «критике», то есть анализирует вопросы о том, дают ли они достоверное истинное знание, т.е. знание, соответствующее действительности.

Априорные формы чувственного созерцания – это способность к ощущениям. С точки зрения Канта, объективно (вне человека) существующие вещи воздействуют на его органы чувств и вызывают хаотические, неупорядоченные ощущения (зрительные, слуховые и т.п.). Доказать соответствие этих ощущений реальности невозможно. Почему же в таком случае все люди воспринимают мир одинаковым образом? Кант объясняет это тем, что человек обладает априорной (доопытной, то есть полученной не в результате накопления опыта или в ходе обучения, а по сути врожденной) способностью организовывать, упорядочивать свои ощущения так, чтобы воспринимать мир в пространстве и времени. Пространство и время, по Канту, не зависят от опыта и предшествуют ему, что доказывает их всеобщность и необходимость, поэтому пространство и время не являются формами существования вещей. Пространство – априорная форма внешнего чувственного созерцания, а время – априорная форма внутреннего чувственного созерцания (так, «представление о пространстве, – пишет Кант, – должно уже заранее быть дано для того, чтобы те или иные ощущения были соотносимы к чему-либо вне меня…», «нельзя представить себе отсутствие пространства, хотя нетрудно себе представить отсутствие предметов в нём»). Из этого следует, что чувственные восприятия не являются образами вещей, а значит, не дают истинного знания о них. Поскольку же априорная способность воспринимать мир в пространственно-временных формах одинакова у всех людей, возможным оказывается формулирование всеобщих математических законов, а значит, и существование математики как науки.

Априорные формы рассудка . Благодаря этой способности, по Канту, человек сопоставляет и систематизирует данные чувственного познания. Такая систематизация осуществляется с помощью понятий. Наиболее общие понятия называются категориями. Кант считает, что рассудок обладает двенадцатью априорными категориями. Он составляет таблицу категорий, состоящую из четырёх групп: категории количества (единство, множество, целокупность); категории качества (реальность, отрицание, ограничение); категории отношения (сущность, причинность, общение); категории модальности (возможность, существование, необходимость). С их помощью человек пытается объяснить реальность. Однако на самом деле он не познает мир, а накладывает на него свои представления о единстве, причинности, закономерности и т.п. Таким образом, как рассудок, так и чувственность, не позволяют проникнуть в сущность вещей. То, что мы считает законами природы, на самом деле – связь, вносимая рассудком в мир. В силу же того, что способность мыслить с помощью категорий имеет всеобщий характер, возможно существование естественных наук с их законами. Чтобы возникло подлинное знание, необходимо, чтобы многообразные данные созерцания соединились (синтезировались) в понятии об объекте. Высшим условием этого синтеза является единство нашего сознания («трансцендентальное единство апперцепции»). Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что порождает его, а в том смысле, что оно само придаёт познающему предмету ту форму, под которой он может познаваться – форму всеобщего и необходимого знания. Отсюда вывод: не формы нашего разума сообразуются с вещами природы, а, напротив, вещи природы – с формами разума. Наш ум находит в природе только то, что он сам включает в неё до опыта, поэтому вещи сами по себе непознаваемы.

Априорные формы разума . С их помощью человек пытается получить целостное, единое знание обо всей реальности. Кант исследует разум как способность умозаключения, приводящую к возникновению идей. Идея в его понимании, это то, что никогда не может быть воспринята в чувственном опыте. Разум обладает тремя априорными идеями: психологической – идеей души, космологической – идеей мира, теологической – идеей Бога. Философия, анализирующая эти идеи, – мнимая наука. Она должна быть не теоретической наукой, а «критикой» разума, устанавливающей границы теоретического разума и обосновывающей необходимость перехода от него к практическому разуму, то есть к этике. Исследуя возможности разума, Кант доказывает, что попытки разума дать теоретический ответ на вопрос о том, что такое мир, Бог или душа приводит к противоречивым ответам (антиномиям – от греч. antinomia – противоречие в законе). По Канту можно неопровержимо доказать: 1) что мир имел начало во времени, ограничен в пространстве и что он не имел начала во времени и неограничен в пространстве; 2) что материальные частицы, из которых состоит мир, бесконечно делимы и что они неделимы; 3) что весь мир совершается только согласно необходимым законам и что есть поступки и действия, совершаемые свободно; 4) что в мире существует, как его причина, безусловно необходимое существо или Бог и что никакого безусловного существа – Бога в мире нет. Он утверждает, что разум есть и высшая способность познания (хотя в действительности он ничего не познаёт, а только регулирует рассудочное познание), и высшая способность заблуждения (поскольку он не может отказаться от стремления познать абсолютное, трансцендентное, то есть «вещь в себе»).

Поэтому философия возможна только как знание, ориентированное на анализ самого познавательного процесса и его границ, а также на постижение человека и этических проблем.

Таким образом, ни одна способность не позволяет человеку познать сущность реальности. Иными словами, человек познает мир не таким, каким он существует на самом деле, а таким, каким он представляется, является людям. Поэтому необходимо различать вещи, которые существуют сами по себе – «вещи в себе» и явления вещей – то есть вещи, как они воспринимаются и объясняются человеком. К числу вещей в себе Кант относит Бога, душу и материю, которые, в его понимании, принципиально непознаваемы.

В отличие от Канта, Гегель был убежден в полной познаваемости действительности. Подлинной целью познания он считал постижение мирового разума, раскрывающего себя человеку. Гегель был последовательным рационалистом: мир устроен разумно и доступен рациональному познанию. Немецкий философ выделил три вида познания, которые в разных формах пытаются постичь мировой разум: искусство (в форме образа); религию (в форме представления) и философию (в форме понятия). Именно эта последняя форма познания является наиболее адекватной; именно философия, способная ответить на любые вопросы, дает окончательную истину. Науку же Гегель не выделял в качестве особой формы познания, считая, что она изучает лишь материальный мир, а значит, не имеет возможнос­ти объяснять мировой разум.

В гносеологии Фейербах продолжает линию сенсуализма-эмпиризма , считая, что источником знания является чувственный опыт, а в познании взаимодействуют со­зерцание и мышление.

Величайшая заслуга Гегеля состоит в том, что он развил диалектический метод понимания мира (метод - это отражение реальной связи, движения, развития явлений объективного мира) и показал, что познание – это исторический процесс, а истина – не готовый результат познания (она развивается), имеющий объективный характер. Свою диалектику он изложил в «Науке логике», где обосновал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики и сформулировал основные законы и категории диалектики, обосновывая тезис о единстве диалектики, логики и теории познания.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и обще­ства, и человеческого мышления – заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет ло­гическую, духовную природу. Поэтому диа­лектика понятий определяет собой диалектику вещей и процессов в природе и обществе. Диалектика вещей – это только отраженная, «отчужденная» форма подлинной диалектики, присущей только «жизни понятия».

Центральное место в диалектике Гегеля занимает кате­гория противоречия, которую он рассматривает не как антиномию, то есть логически неразрешимое противоречие, а как единство взаимоисключающих и од­новременно взаимопредполагающих противоположностей (полярных понятий), которое понимается здесь как внутренний импульс развития, но не материального бытия, а абсолютного духа. Главным принципом структурного построения гегелевской философии выступает триада (как выражение диалектического закона отрицания отрицания). Всякое развитие протекает по определенной схеме: утверждение (тезис), отрицание этого утверж­дения (антитезис) и отрицание от­рицания, снятие противоположностей (син­тез). В синтезе тезис и антитезис как бы примиряются между собой, так как из них возника­ет новое качественное состояние, но в нём не полностью уничтожены тезис и антитезис. Они сохраняются в синтезе в виде гар­монизирующего единства. Каждое понятие, по Гегелю, проходит такой тройственный цикл разви­тия - утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, при достижении которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне.

Но между методом и системой в философии Гегеля существует противоречие: сам дух диалектического метода противоречит консервативной системе (причем, это противоречие отнюдь не диалектическое). Противоречия между методом и системой в философии Гегеля следующие: 1) если диалектика метода исходит от признания постоянности движения в природе, обществе и познании, то система требует предела в развитии; 2) если метод основан на признании всеобщности противоречий, то система требует установления идеального, непротиворечивого состояния (Гегель оказывается на стороне системы, изменяет метод в угоду прусской монархии); 3) если метод требует соответствия движения мысли реальным процессам, то система предлагает конструирование связей из головы (Гегель отдает и здесь предпочтение системе и конструирует искусственные связи, вместо того, чтобы согласовать свое учение с действительным изложением вещей); 4) если метод требует постоянного преобразования действи­тельности, то система требует увековечивания существующего положения вещей. Гегель в плену системы. Таким образом, в философии Гегеля диалектический метод подчинён метафизической системе.

Антропология. Кант был убежден, что каждая личность – абсолютная ценность, что человек никогда не может использоваться как средство, но всегда есть цель, как для самого себя, так и для других. Поэтому суть нравственного долга он усматривал в том, чтобы стремиться к собственному совершенству и способствовать чужому счастью. Немецкий философ подчеркивал: нравственное (или безнравственное) поведение человека, с одной стороны, и его положение, жизненные успехи – с другой, часто не соответствуют друг другу, что представляется несправедливым. Именно потребность в высшей справедливости требует, с его точки зрения, введения постулатово свободе воли, бессмертии души и существовании Бога как гаранта такой справедливости.

Согласно схеме Гегеля, «дух» просыпается в человеке сначала в виде слова, речи, а потом языка. Орудия тру­да, материальная культура, цивилизация предстают как по­зднейшие производные формы воплощения той же творчес­кой силы духа (мышления). Исходная точка развития усмат­ривается в способности человека (как «конечного духа») к по­знанию самого себя перед освоением всего того «богатства об­разов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно в нем возникающие состояния.

Фейербах рассматривает человека как природное существо, обладающее телом и мыслящей головой; как «Я», противостоящее «Ты» и связанное с ним. От других природных существ люди от­личаются тем, что они суть разумные общественные существа, склонные к сотрудничеству и положительному общению друг с другом. Вне общения, утверждает Фейербах, отдельный человек не может сформироваться, осознавая и ценя другого, он осознает и ценит себя. Отношение «Я – Ты» фундаментально для раскрытия человеческой природы. Высший уровень этого отно­шения любовь. Ребенок становится человеком, когда начина­ет любить. Подчеркивание Фейербахом особой значимости лич­ности другого, т.е. «Ты» для человека, дает основание характеризо­вать его учение как туизм (от лат. tu – ты). Отвергая кантовское представление об априорном категорическом императиве, он утверждает, что человек всегда действует по велению чувственности, формы которой многообразны: любовь к жизни, стремление к счастью, эгоизм, интерес, потребность, удовольствие и т.п. Следуя своему природному стремлению к счастью, человек действует по необходимости, но при этом поступает свободно. Действительная свобода невозможна вне времени и пространства, вне отношения к чувственно воспринимаемым явлениям, так он критикует гегелевское представление о свободе как сущности мышления. Свобода – это единство человека с условиями, в которых проявляется его сущность, когда удовлетворяется его естественное стремление к счастью и реализуются его способности. Средством создания гармонического общества, по Фейербаху является любовь. Любящий человек не бывает счастлив в одиночку, ибо его счастье связано со счастьем того, кого он любит. Любовь – это сущность и цель человеческой жизни, а также решающая сила общественного прогресса.

Этика. Важной частью учения Канта является этика. Предшественники Канта утверждали, что основа нравственного поведения человека – в религии и нравственный закон сообщён людям самим Богом. Кант доказывал, что мораль независима от религии, а нравственный закон – не выводится из религиозных заповедей. Однако он не отказывался от религиозной веры, считая, что Бог – не законодатель нравственности, а причина нравственного порядка в мире. Для того, чтобы быть нравственным, человек не нуждается в религии, но в силу чисто практического разума он должен быть нравственным. Недоказуемое теоретическим разумом существование Бога является необходимым постулатом практического разума. Основу нравственных обязанностей следует искать не в природе человека, или в условиях, в которые он поставлен, а исключительно в чистом разуме. Как физическое телесное существо человек должен подчиняться необходимости, то есть законам, которые устанавливает общество. Но как существо разумное он может осуществлять моральный выбор: верить – не верить, любить – ненавидеть и т.д. Только в сфере духа, в трансцендентальном мире, человек может быть свободен. Высшим принципом моральности Кант считает «добрую волю», которая действует по собственному велению, такую форму повеления Кант называет императивом. Немецкий мыслитель поставил вопрос о том, почему нравственные нормы, регулирующие отношения между людьми, имеют общеобязательный характер и как они могут обоснованы. Он пришел к выводу, что в каждом человеке существует один и тот же априорный нравственный закон.

Одна из величайших идей Канта – идея безусловного достоинства каждой личности. Нравственный практический закон или закон категорического императива, как утверждает Кант, возможен только при условии, если существует абсолютная ценность, и эта ценность – человек. Человек представляет собой бытие как самоцель и это определяет практические его поступки, и только из этого должны быть выведены все законы воли. Поэтому категорический императив повелевает: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого также, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству», что означает: каждый человек не должен подчиняться никакой цели по закону воли самого субъекта. Вторая формулировка этого закона связана с первой: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть принята за основу всеобщего законодательства». Следование нравственному закону является долгом человека, стремление к осуществлению такого долга определяется его доброй волей и контролируется совестью.

Фейербах обнаруживает в родовой сущности человека исток его растущего могущества, способности к всестороннему раз­витию, совершенствованию, в ней же – и корень противоречи­вости и драматизма его бытия. В индивидуальной жизни сое­динены конечное и бесконечное, эгоистические устремления и желание счастья людям, любовь к себе и любовь к другому, сознание своей ограниченности, незащищенности, слабости и тяга ко всеохватной полноте существования. Разрыв между желаемым величием и действительным ничтожеством заставля­ет человека искать воображаемые опоры в религии. Религия коренится в природе человека, обстоятельствах его жизни, потребностях: «...Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования... Нужда – отец религии, воображе­ние – мать», – повторяет Фейербах вслед за Демокритом. Неве­жество, обман – не причины, а сопутствующие факторы суще­ствования религии. Свои лучшие силы, потребность в почита­нии и любви человек переносит в сферу отношения к божеству. Бесконечная или божественная сущность есть ду­ховная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо. Происходит отчуждение и человеческое достояние переходит к Богу. Чем беднее человек, замечает Фейербах, тем богаче Бог. В результате, религия, давая утешение в страданиях, ско­вывает человеческую природу, отчуждает людей друг от друга, оставляет их слабыми и несчастными. Согласно Фейербаху, стремление человека к счастью врождено, а потому в своем поведении он должен руководствоваться принципом разумного эгоизма:стремясь к собственному наслаждению, одновременно руководствоваться любовью к другому человеческому существу. Фейербах считал необходимым отказаться от традиционных религий, от христианства, создать новые формы отношений между людьми. Упразднение религий обусловит повышение общественной активности человека и, следовательно, будет способствовать обретению свободы. И все же, поскольку религия, с точки зрения немецкого мыслителя, связывает людей, следует ввести особую религию – религию любви, религию без Бога, основанную на поклонении любви. Благодаря этому окажется возможной реализация формулы «Человек человеку Бог». Фейербах призывает к возвращению человеку его отчужденной сущности. Вера в то, что человек есть высшее существо, создает новый гуманизм. Раскрывается способность человека уважать и любить в другом «Божественное Ты». Не понимая действительного мира, в котором живет человек, Фейербах выводит и принципы морали из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям. Мораль, сконстру­ированная Фейербахом, носит абстрактный, внеисторический характер.

Социология. Историю Гегель рассматривает как «прогресс духа в со­знании свободы», которая развертывается через «дух» от­дельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объектив­ной закономерности, прокладывающая себе дорогу незави­симо от влияния отдельных лиц, нашла свое превратное от­ражение в учении Гегеля «О хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

Согласно гегелевской философии истории, развитие человечества представляет собой «прогресс в осознании свободы» и включает в себя три этапа. На каждом этапе мировой разум воплощается в духе определенных народов, именно они вершат историю. Когда же такие народы выполняют свое предназначение, мировой разум покидает их, а потому они уже навсегда теряют возможность влиять на развитие человечества. Всего таких этапов три.

Гегель считал, что развитие мирового духа в обществе предполагает человеческую ак­тивность. Действия людей определяются эгоистическими интересами и страстями. Однако именно при их помощи мировой разум достигает собственных целей. Особое значение в этом плане принадлежит выдающимся личностям (Александр Македонский, Цезарь), побуждения которых имеют характер, позволяющий им осуществлять важнейшие цели мирового разума. Таким образом, люди реализуют закономерности общественного развития, не осознавая того. При этом история, по Гегелю, имеет прогрессивный характер. Вершиной и заключительным этапом социального развития он считал современную ему Пруссию.

Таким образом, классическая немецкая философия оказалась вершиной и своего рода итогом развития философской мысли Нового времени. Созданные в ее рамках концепции и, особенно учение Гегеля, предлагали завершенную картину мира, систематизированное объяснение существования и эволюции природы, общества и мышления. Идеалистическая диалектика позволила представить мир, базирующийся на духовных основах, как развивающуюся целостность, в которой нет ничего завершенного, застывшего. Способным к бесконечному развитию оказался и человек, рассматривавшийся теперь как автономная личность, активный субъект, конструирующий мир в своей познавательной деятельности и создающий себя в деятельности нравственной.

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1.О различии между чистым и эмпирическим познанием

Без сомнения, всякое наше познание начинается с опыта, в самом деле, чем же пробуждалась бы к деятельности познавательная способность, если не предметами, которые действуют на наши чувства и отчасти сами производят представления, отчасти побуждают наш рассудок сравнивать их, связывать или разделять и таким образом перерабатывать грубый материал чувственных впечатлений в познание предметов, называемое опытом? Следовательно, никакое познание не предшествует во времени опыту, оно всегда начинается с опыта.

Но хотя всякое наше познание и начинается с опыта, отсюда вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Вполне возможно, что даже наше опытное знание складывается из того, что мы воспринимаем посредством впечатлений, и из того, что наша собственная познавательная способность (только побуждаемая чувственными впечатлениями) дает от себя самой, причем это добавление мы отличаем от основного чувственного материала лишь тогда, когда продолжительное упражнение обращает на него наше внимание и делает нас способными к обособлению его.

Поэтому возникает по крайней мере вопрос, который требует более тщательного исследования и не может быть решен сразу: существует ли такое, независимое от опыта и даже от всех чувственных впечатлений познание? Такие знания называются априорными, их отличают от эмпирических знаний, которые имеют апостериорный источник, а именно в опыте.

Однако термин a priori еще недостаточно определенен, чтобы надлежащим образом обозначить весь смысл поставленного вопроса. В самом деле, обычно относительно некоторых знаний, выведенных из эмпирических источников, говорят, что мы способны или причастны к ним a priori потому, что мы выводим их не непосредственно из опыта, а из общего правила, которое, однако, само заимствовано из опыта. Так о человеке, который подрыл фундамент своего дома, говорят: он мог a priori знать, что дом обвалится, иными словари, ему незачем было ждать опыта, т. е. когда дом действительно обвалится. Однако знать об этом совершенно a priori он все же не мог. О том, что тела имеют тяжесть и потому падают, когда лишены опоры, он все же должен был раньше узнать из опыта.

Поэтому в дальнейшем исследовании мы будем называть априорными знания, безусловно независимые от всякого опыта, а не независимые от того или иного опыта. Им противоположны эмпирические знания, или знания, возможные только a posteriori, т. е. посредством опыта. В свою очередь, из априорных знаний чистыми называются те знания, к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое. Так, например, положение, всякое изменение имеет свою причину есть положение априорное, но не чистое, так как понятие изменения может быть получено только из опыта.

2. Мы обладаем некоторыми априорными знаниями, и даже обыденный рассудок никогда не обходится без них. Речь идет о признаке, по которому мы можем с уверенностью отличить чистое знание от эмпирического. Хотя мы из опыта и узнаем, что объект обладает теми или иными свойствами, но мы не узнаем при этом, что не может быть иным. Поэтому, во-первых, если имеется положение, которое мыслится вместе с его необходимостью, то это априорное суждение; если к тому же это положение выведено исключительно из таких, которые сами, в свою очередь, необходимы, то оно безусловно априорное положение. Во-вторых, опыт никогда не дает своим суждениям истинной или строгой всеобщности, он сообщает им только условную и сравнительную всеобщность (посредством индукции), так что это должно, собственно, означать следующее; насколько нам до сих пор известно, исключений из того или иного правила не встречается. Следовательно, если какое-нибудь суждение мыслится как строго всеобщее, т. е. так, что не допускается возможность исключения, то оно не выведено из опыта, а есть безусловно априорное суждение. Стало быть эмпирическая всеобщность есть лишь произвольное повышение значимости суждения с той степени, когда оно имеет силу для большинства случаев, на ту степень, когда оно имеет силу для большинства случаев, как, например, в положении все тела имеют тяжесть. Наоборот, там, где строгая всеобщность принадлежит суждению по существу, она указывает на особый познавательный источник суждения, а именно на способность к априорному знанию. Итак, необходимость и строгая всеобщность, суть верные признаки априорного знания и неразрывно связаны друг с другом. Однако, пользуясь этими признаками, подчас бывает легче обнаружить случайность суждения, чем эмпирическую ограниченность его, а иногда, наоборот, более ясной бывает неограниченная всеобщность, приписываемая нами суждению, чем необходимость его; поэтому полезно применять отдельно друг от друга эти критерии, из которых каждый безошибочен сам по себе.

Не трудно доказать, что человеческое знание действительно содержит такие необходимые и в строжайшем смысле всеобщие, стало быть, чистые априорные суждения. Если угодно найти пример из области наук, то стоит лишь указать на все положения математики; если угодно найти пример из применения самого обыденного рассудка, то этим может служить утверждение, что всякое изменение должно иметь причину; в последнем суждении само понятие причины с такой очевидностью содержит понятие необходимости связи с действием и строгой всеобщности правила, что оно совершенно сводилось бы на нет, если бы мы вздумали, как это делает Юм, выводить из его частого присоединения того, что происходит, к тому, что ему предшествует, и из возникающей отсюда привычки (следовательно, чисто субъективной необходимости) связывать представления. Даже и не приводя подобных примеров в доказательство действительности чистых априорных основоположений в нашем познании, можно доказать необходимость их для возможности самого опыта, т. е. доказать a priori. В самом деле, откуда же сам опыт смог бы заимствовать свою достоверность, если бы все правила, которым он следует, в свою очередь также были эмпирическими, стало быть, случайными, вследствие чего их вряд ли можно было бы считать первыми основоположениями. Впрочем, здесь мы можем довольствоваться тем, что указали как на факт на чистое применение нашей познавательной способности вместе с ее признаками. Однако не только в суждениях, но даже и в понятиях обнаруживается априорное происхождение некоторых из них. Отбрасывайте постепенно от вашего эмпирического понятия тела все, что есть в нем эмпирического: цвет, твердость или мягкость, вес, непроницаемость; тогда все же останется пространство, которое тело (теперь уже совершенно исчезнувшее) занимало и которое вы не можете отбросить. Точно также если вы отбросите от вашего эмпирического понятия какого угодно телесного или нетелесного объекта все свойства, известные вам из опыта, то все же вы не можете отнять у него то свойство, благодаря которому вы мыслите его как субстанцию или как нечто присоединенное к субстанции (хотя это понятие обладает большей определенностью, чем понятие объекта вообще). Поэтому вы должны под давлением необходимости, с которым вам навязывается это понятие, признать, что оно a priori пребывает в нашей познавательной способности.

Кант И. Критика чистого разума // Сочинения: в 6-ти т. Т.З. - М., 1964. - С. 105-111.

18 век. Это век эмпирических учений. «Век Просвещения».

Центры философских открытий - Франция, Англия. С 17 века остались вопросы о методе познания, о месте человека в окружающем мире, о целях его деятельности.

Возрастает роль личности. Ориентация на историзм, гуманизм. С другой стороны – нельзя полностью погрузиться в чувственность. Появляются идеи

Лейбница о том, что разум – это ступень к Божеству.

Локк (в конце 17 века) предлагает систему, когда через чувства воспитывается разум человека. Появляется британский эмпиризм: Д. Беркли, Давид Юм. Основные идеи их в том, что чувства поставляются плотью, а мышление основано на чувственном восприятии. Поэтому без чувств мышление не возможно.

Проблемы философии 18 века: Через разум возможно движение к Божеству. Мышление воспитывается через чувства. Чувства необходимы для познания Бога

19 век. Идеализм.

Одна из черт интеллектуальной жизни 19 века – разрыв между художественными и научными занятиями.

Если раньше мыслители занимались наукой и искусством с позиций общего принципа гармонии, то в 19 веке под влиянием романтизма возникла жесткая реакция против давления научного прогресса на человека. Научный образ жизни с его экспериментами, казалось, подавляет дух свободы и исканий, который требуется от художников. Научный подход не позволит открыть секреты природы – этот взгляд разделял и Гете, хотя он не был романтиком.

В то же время появилось расхождение между наукой и философией.

Огромное влияние науки поднимает новые социальные проблемы этического характера.

Осталось требование – не выходить за рамки опыта и объяснения его. Это было связано с обращением к Канту и его последователям. Искать причины феномена и стремиться объяснить переход к миру ноуменов, где категории и объяснения не применяются – оказалось несбыточным. Такой подход к научной теории характерен для целого поколения ученых, которые интересовались философским содержанием исследовательской деятельности.

Немецкая классическая философия с точки зрения современной философии характеризуется как некая общая ориентация, идейная стилистика мышления.

Классика интерпретируется в качестве культурно-философски-методологического стандарта применения субъективной способности человека полагания своего Бытия в мире.

Во второй половине 19 века под влиянием романтиков с их субъективизмом, возрастает интерес к проблемам нерационального вообще.

Именно во второй половине 19 века появляется так и называемая «иррационалистическая» философия. Это учения Шопенгауэра, Кьеркегора,

Ницше, Дильтея, интуитивиста Бергсона.

Хайдеггер объявлял Шеллинга вершиной немецкой классической философии. К немецкой классической философии обращаются, отыскивая в ней нерациональное или иррациональное.

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:

Повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;

Особое внимание уделила проблеме развития;

Значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии;

Взглянула на историю как целостный процесс.

1. Общая характеристика немецкой классической философии.

2. Основные идеи философии И. Канта.

3. Философия И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха.

Ключевые термины : антиномия , интеллигибельный мир , категорический императив, ноумен.

Немецкая классическая философия связана с зарождением нового этапа, который представлен творчеством классиков идеализма конца XVIII – начала ХІХ вв.: И. Кантом, И. Фихте, Ф. Шеллингом, Г. Гегелем. Личное отношение между этими деятелями философии были порой конфликтными, что не могло не сказаться на ее сложном и внутренне противоречивом характере. Тем не менее, их многое объединяет – все они разрабатывали грандиозные теоретические концепции, которые претендовали на абсолютную истину. Немецкая классическая философия, прежде всего, обращается к исследованию внутренней структуры человеческого разума, проблемам активности человека как познающего субъекта, поэтому в ее проблематике преобладающее значение имеет теория познания. Проблемы онтологии при этом не снимаются, но заново переосмысливаются.

Философия этого периода выступала в роли «совести» культуры. В ней в первую очередь исследуются:

1. История человечества и сущность самого человека: у И. Канта вопрос философии «Что есть человек?» решался в пользу человека как нравственного существа. Человек у И. Фихте – это активное, деятельное существо, наделенное сознанием и самосознанием. У Ф. Шеллинга в центре внимания стоит проблема взаимоотношения объекта и субъекта. Г. Гегель расширяет границы самопознания, а самопознание человека у него связано не только с внешним миром, но и с самосознанием других людей, что порождает различные формы общественного сознания. У Л. Фейербаха человек – это также центральная проблема философии.

2. Философия как система философских дисциплин, категорий, идей. У Канта – гносеология и этика. У Шеллинга – натурфилософия и онтология. У Фихте – онтология, гносеология, социально-политическая философия. У Гегеля – логика, философия природы, философия истории, история философии, философия права, морали, религии, государства и т. д. У Фейербаха – онтология, гносеология, этика, история, религия.

3. Проблемы гуманизма, исследование жизнедеятельности человека. У Канта жизнедеятельность человека – это активность субъекта нравственного сознания, с его гражданской свободой. У Фихте – народ выше государства, социальный мир – это мир частной собственности, проблемы роли нравственности в жизни человека. У Шеллинга – разум есть средство реализации целей. Гегель создает учение о гражданском обществе, правовом государстве, о частной собственности. У Фейербаха – общественный прогресс напрямую связан с религией любви. Все они были единодушны в одном: человек – господин природы и духа.

4. Целостная концепция диалектики. У Канта – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: диалектика чувственного, рассудочного и рационального познания. У Фихте исследуется творческая деятельность человеческого «Я», взаимодействие «Я» и «не Я» как противоположностей, в результате взаимодействия которых происходит саморазвитие, самосознание человека. Шеллинг рассматривает природу Духа как развивающийся процесс. Гегель представил в виде процесса весь естественноисторический и духовный мир. Сформулировал законы, категории и принципы диалектики как науки о развитии и взаимосвязи.

Таким образом, очевидно, что представители немецкой классической философии решали, прежде всего, проблему соотношения бытия и мышления. Движение философской мысли от субстанции к субъекту, от бытия к деятельности, от инертной материи к автономному саморазвивающемуся духу – это и есть основная тенденция немецкого идеализма.

Выдающийся мыслитель немецкой классической философии И. Кант (1724–1804) как бы завершает эпоху Просвещения и становится ее критиком, особенно тех аспектов, которые касаются рационализма и метафизики Нового времени.

Именно с И. Канта начинается философия Новейшего времени. Главный девиз его творчества – «жить стоит для того, чтобы работать». В своей знаменитой «Критике практического разума» Кант писал о том, что две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне. Эти слова выражают два основных направления, два основных источника его философии – механика Ньютона – теоретическая предпосылка «докритической» философии; и «моральный закон во мне» – как стимул разработки этической философии, обоснование человеческого достоинства, свободы и взаимного равенства.

Его творчество обычно подразделяют на два этапа: «докритический» (до написания «Критики чистого разума » в 1770 г.) и «критический» (примерно с 1770 г.).

На первом этапе своего духовного развития Кант придерживался новых для того времени натуралистических идей. В сочинении «Всеобщая естественная история и теория неба » он предложил космологическую гипотезу , которая в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю науки под названием гипотезы Канта-Лапласа. Кант предположил, что вначале материя находилась в состоянии газово-пылевой туманности, в которой вокруг более тяжелых частиц под влиянием сил притяжения и отталкивания группировались первоначально небольшие астероиды. Механический круговорот частиц без всякого вмешательства Бога привел к образованию Солнца и планет. Одновременно внутреннее движение частиц в первоначальных космических телах вызвало в них теплоту. По такой же схеме, по мнению И. Канта, происходило образование звезд и других небесных тел. Здесь же он высказал идею о приливном трении, замедляющем суточное вращение Земли. Но в системе Канта есть место и Богу: Бог создал Вселенную и далее она развивается по своим законам, внутренне присущим самой природе.

Критический период его философии изложен в таких работах, как «Критика чистого разума » (1781), «Критика практического разума » (1788), «Критика способности суждения » (1790) и др. В первой книге Кант излагает свою теорию познания, во второй – проблемы этики, в третьей – проблемы эстетики и целесообразности в природе и отвечает на вопрос «Как возможно прекрасное в природе и искусстве?» Главная цель его философии – анализ познавательных способностей человека, определение границ познания, о предмете науки и возможностях самой философии (метафизике).

И. Кант критически пересматривает всю предшествующую философию, создает свою критическую метафизику и разрабатывает критический метод. Он был убежден, что явления вещи отделены от сущности, формы от содержания, разум от веры, рационализм от эмпиризма, теория от практики.

И. Кант считал, что весь мир выражает себя через «явление» и «вещи в себе». Он полагал, что человек пытается проникнуть в суть вещей, но познает ее с искажениями, которые объясняются несовершенством органов чувств. Всякий раз, когда человек входит в контакт с «вещью в себе» (это объективная реальность, которая является фактической причиной наших ощущений), он искажает знание об этой вещи перцепциями, т. е. нервными окончаниями, скрытой в них энергией. «Вещь в себе», по мнению философов оказывается неуловимой и непознаваемой. Но как же человек в такой ситуации практически существует в мире уже много сотен тысяч лет? Кант выходит из этого затруднения, предполагая, что возможно доопытное, или априорное знание , не выводимое из опыта – это свободное творчество разума, которое является врожденным. Способность к сверхчувственному познанию, в котором человек выходит за пределы опыта, он назвал трансцендентальной апперцепцией .

«Вещь в себе » есть и предельное понятие, которое ограничивает возможности человеческих способностей познавать мир с помощью разума (Бог, бессмертие души, свобода воли – это не предмет науки, это предмет веры). Таким образом «вещи в себе трансцендентны» – то есть, они выходят за пределы возможного опыта, недоступны теоретическому познанию, находятся вне времени и пространства. Отсюда вытекает его идеализм, который получил название трансцендентального материализма.

Говоря о непознаваемости «вещи в себе», Кант улавливает суть научного исследования. Наука начинается с постановки научной проблемы, которая ограничивает предмет своего исследования и выделяет то, что можно познать и объяснить, а чего нельзя. Это в мифологии мир полностью познаваем и подлежит объяснению. Наука это «всезнание» разрушает, она вырабатывает лишь знания логически и эмпирически обоснованные.

Втеории познания И. Канта главная задача – исследовать возможности самих познавательных инструментов человеческого познания. Отсюда следуют его знаменитые вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?», «Что такое человек и кем он может быть?».

В «Критике чистого разума» Кант приходит к выводу, что знание неоднородно, есть разные объекты познания и отсюда различные типы познавательной деятельности. Он пытается найти «третий путь», где нельзя сводить познание либо к чувствам, либо к разуму.

Познание начинается с наглядных представлений (чувственность), затем переходит к рассудку (область априорных понятий) и заканчивается в разуме (область идей) – это высшая инстанция для обработки наглядных представлений. Таким образом, познание у него – единый процесс – данные чувств – предмет деятельности для рассудка, а рассудок – для деятельности ума. Согласно этой схеме «Критика чистого разума» делится на три части: учение о чувственности, учение о рассудке и учение о разуме. Знание – это синтез чувственности и рассудка. Мысли без содержания пусты, а наглядные представления без понятий слепы.

Материя (поток ощущений) есть содержание знания и дается pastoriori (опытное знание), а форма (apriori ) – априорное знание (понятия, которые находятся уже в сформированном виде в душе). Все знание Кант делит на опытное и доопытное (apriori). Априорные понятия и есть инструменты познания, то есть система понятий, которая принадлежит субъекту. Они определяют структуру его восприятий и рассудочного мышления, но не принадлежат самим вещам. «Вещь в себе» вызывает ощущение, ни в чем не похожее на оригиналы. Все априорные понятия Кант делит на априорные формы чувственности и относит к ним пространство, время и причинность, которые, по его мнению, даны человеку уже при рождении как способность ориентироваться в пространстве и во времени. Благодаря трансцендентальной апперцепции в человеческом сознании возможно постепенное накопление знаний, переход от врожденных идей к идеям разумного познания. Далее он выделяет априорные формы рассудка : количество (единство, множественность, совокупность); качество : реальность, отрицание, ограничение; отношения : субстанции и акциденции (свойства), причина и следствие, взаимодействие; отношение модальности : возможность-невозможность, существование-несуществование, необходимость-случайность (модальность – это утверждение или отрицание чего-либо говорящим).

У Канта процесс познания – это не воспроизведение «вещи в себе», а конструирование мира явлений с помощью априорных понятий, независящих от опыта. Есть мир феноменов, которые осмысливаются рассудком и здесь познания безграничны. Априорное знание не существует само по себе, а лишь «оформляет» чувственность.

По Канту, внешний мир – это источник ощущений, и человек, имея априорные формы чувственности, с помощью категорий рассудка и идей разума получает знания, располагает их в пространстве и во времени и причинно связывает их между собой. Человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса, создает свою картину мира. Природа как предмет всеобщего знания строится самим сознанием. Рассудок диктует природе законы, сознание само создает предмет науки (субъективный идеализм ).

Трансцендентальное познание – выходящее за пределы эмпирического опыта и организующее этот опыт с помощью априорных форм. Синтез чувственности и рассудка осуществляется с помощью силы воображения. Здесь соединяются различные представления и создается единый образ – синтетическое знание (приращивающее). Синтетическая способность воображения проявляется в апперцепции , узнавании человеческих представлений как тождественных соответствующим явлениям.

Кроме синтетического знания Кант выделяет аналитическое знание (объясняющее). Все опытные суждения всегда синтетические, а аналитические – априорны, доопытны.

Далее Кант ставит задачу выявить особенности различных видов познания, которые лежат в основе различных наук. В «Критике чистого разума» он ставит три вопроса, как возможны математика, естествознание и метафизика (философия): математика опирается на априорные формы чувственного познания. Возможность устанавливать положение различных предметов, перемена мест, отношение последовательности связаны с тем, что имеет особую призму, сквозь которую он смотрит на мир – пространство и время. Теоретическое естествознание основывается на рассудке. Рассудок – это способность оперировать понятиями, они не зависимы от опыта и любое опытное содержание может быть подведено под категории количества, качества, отношения, модальности. Что касается философии, то здесь Кант говорит о том, что есть третья познавательная способность, которая является основанием философии как особой познавательной деятельности. Это разум. Поэтому и третья часть учения И. Канта есть учение о познавательных способностях человеческого разума и его антиномиях.

Разум воплощен в философском размышлении. Он выступает регулятором познания и направляющей инстанцией для рассудка. Разум стремится к «безусловному синтезу», то есть, к предельно общим идеям.

Говоря о единстве явлений мира как безусловной целостности, мы приходим к выводу, что граница, которая существует между миром феноменов (явлений) и миром ноуменов (сущности вещей), приводит к серии антиномий (это слово буквально означает «конфликт законов») – к таким суждениям, которые вступают друг с другом в непримиримое противоречие. Таких антиномий И. Кант выделяет четыре:

1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. – Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве.

2. Существует только простое и то сложено из простого. – В мире нет ничего простого.

3. Существует не только причинность по законам природы, но и свобода. – Нет никакой свободы, всё совершается согласно законам природы.

4. Существует, безусловно, необходимое существо (то есть Бог), как причина мира. – Нет никакого абсолютного, необходимого существа как причины мира.

Эти антиномии внеопытны и поэтому неразрешимы. Они связаны природой человеческого сознания. Понятия в одинаковой мере не позволяют утверждать ни то, что мир конечен в пространстве и во времени, ни то, что он бесконечен. Ни то, ни другое не содержится в опыте, а зависит от убеждений и верований, и нет иного варианта разрешения антиномий, по мнению Канта, как перенести убеждение и веру в сферу практическую.

Пытаясь дать научное знание о Боге, мире и душе – разум запутывается в противоречиях. Разум, стремясь познать сущее, сталкивается с антиномиями, и эти противоречия говорят о том, что философия как мышление о мире, о «вещах в себе» невозможна. Она должна быть лишь «критикой разума», устанавливать границы познания, демонстрировать неоднородность человеческой познавательной деятельности. С помощью философии можно уловить необходимость перехода от чистого разума (теоретического) к разуму практическому (нравственности).

И. Кант формулирует теологическую идею «чистого разума». Он критически анализирует все доказательства и опровержения Бога и конструирует свое собственное доказательство, трансцендентное – Бога действительно нельзя доказать, но и нельзя опровергнуть, это выходит за пределы разума и ввергает его в неразрешимое противоречие – человеку остается только вера.

И. Кант говорит о двух измерениях человеческой жизни : человек принадлежит к миру явлений (феноменов) и миру ноуменов («вещь в себе»). В мире феноменов нет свободы, там все обусловлено. Но когда человек относится к себе как к единственному основанию своего собственного поступка, тогда он действует свободно. И. Кант приходит к выводу, что человека как свободное и ответственное существо нельзя познать с помощью «чистого разума», человеку нельзя подходить и как к явлению, объекту. Человека можно познать только «изнутри», как субъекта свободного самообусловленного действия.

Основные положения этики И. Канта изложены в его работе «Критика практического разума », именно здесь звучит вопрос «Что я должен делать?» Он исходит из того, что важнейшая задача философии – воспитание человека в духе гуманизма. Она должна научить человека тому, каким надо быть, чтобы быть человеком.

Кант говорит о чистой нравственности, которая опирается на должное и необходимое – это прежде всего законы для самого себя, они находятся во внутреннем человеческом побуждении, это единственный источник морали. Внутренний закон Кант называет «категорическим императивом », т. е. безусловным повелением, который гласит:

1. Действуй так, чтобы максима (побудительный мотив) твоей воли могла быть принципом всеобщего законодательства. Иначе – поступай так, как ты хотел бы, чтобы поступали по отношению к тебе. Это и есть золотое правило морали.

2. Не лги, не укради, не убивай, т. к. эти действия не могут быть общечеловеческими нормами поведения.

3. Особо стоит проблема человеческого долга, которая неотделима от отношения личности и общества.

Нравственный идеал Канта – нравственная автономия личности. Моральное сознание не зависит от чувственных импульсов и побуждений, они не могут быть основанием нравственного сознания в силу своей индивидуальности и эгоистичности.

И. Кант допускает некоторые исключения из закона: если ты вынужден лгать – ложь не должна быть услышана. Героизм не стоит совершать во что бы то ни стало, не учитывая последствий. В работах философа мы находим и обоснование необходимости религиозной веры. При этом Кант смело меняет местами божественное и человеческое: мы моральны не потому, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны. Но идея Бога – это только идея, поэтому нелепо говорить об обязанностях человека перед Богом – утверждает великий мыслитель. В целом, философия И. Канта сложна и противоречива и поэтому подвергалась критике различных философских школ и направлений.

Идеи И. Канта продолжает развивать И. Фихте
(1762–1814). Его концепция называлась «Наукоучение ».

Основные проблемы философии И. Фихте: 1) философия абсолютного «Я» – Абсолюта»; 2) философия действия (практическая философия). Его главные философские работы – «Основа общего наукоучения » и «О назначении ученого ».

По мнению Фихте, основная задача философии состоит в том, чтобы определить цели практического действия людей в мире и в обществе. Она должна стать фундаментом всех наук – «учением о науке ».

Человек в философии Фихте изначально выступает как деятельное существо. Разрабатывая проблемы теории познания, Фихте ставит вопрос о том, существует ли объект без субъекта. Здесь он стремится устранить дуализм Канта («вещь в себе и явление», «природа и свобода»). Он считает, что Кант не вскрывает единое основание истины, и задача философии заключается в том, чтобы построить единую систему знаний, которая имеет единое основание. Это и будет философия «Наукоучения».

Исходным основанием философской системы Фихте выступает сознание «Я» – это сознание человека, оторванное от него и превращённое в абсолют. Чем выражается сущность сознания? У Фихте – это не субъективный образ объективного мира. Сущностью сознания является самосознание, сознание само по себе. У Фихте субъекта без объекта нет, а есть лишь субъектно-объектные отношения. Субъективное – это то, что действует, а объективное – это продукт действия, они совпадают и слиты воедино.

Наука начинается с утверждения «Я есть» и здесь не нужно научного доказательства. Первое основание наукоучения : «Я» сознает себя и таким образом создает это «Я» актом своего осознания. Осознание чуждого мира «не-Я» – это второе основание наукоучения , где «Я» полагаю «не-Я». Но это не выход во внешний мир – это иное состояние человеческого сознания, когда оно обращено не на самого себя, а его активность направлена в основном на внешний мир. Материальные вещи рассматриваются лишь в отношении к человеку. Индивидуальное сознание, по мнению Фихте, в состоянии вместить в себя весь необъятный мир. Таким образом, «Я» превращаюсь в Мировой субъект.

У Фихте весь мир нашего сознания (и осознание природы и самосознания) есть порождение активности человеческого духа нашего «Я». И поэтому «Я» и «не-Я» – это разные состояния сознания, внутренние противоположности. Эти противоположности у него есть единое целое, абсолютное «Я». «Я» полагает само себя и «не-Я». Это и есть третье основание наукоучения .

Важным достижением здесь является диалектический способ мышления. Фихте пишет о противоречивости всего сущего, о единстве противоположностей – противоречие есть источник развития. Категория «не априорные формы рассудка» – система понятий, которые вбирают в себя знания, развивающиеся в ходе деятельности «Я».

Фихте сам того не осознавая, переходит с позиции субъективного идеализма на позиции объективного идеализма. В работе «Наставление блаженной жизни » «Я» как абсолют сливается с Богом, а философия превращается в теософию.

В практической философии Фихте рассматривает проблемы нравственности в праве и государстве (под влиянием Французской буржуазной революции). Здесь главная проблема – это проблема свободы. Свобода человека состоит в подчинении законам, осознании их необходимости. Право – это добровольное подчинение каждого человека закону, установленному в обществе.

Государство должно каждому обеспечить собственность, ибо социальный мир – это мир буржуазной частной собственности, где государство и есть организация собственников (это, по сути, догадка об экономической и социальной природе государства).

Фихте рассматривает концепцию национальности как коллективной личности, которая имеет свое призвание и назначение. Он обосновывает суверенитет, достоинство личности, говорит о его активной стороне деятельности как творца социальной реальности и самого себя.

«Мысли самого себя », «будь самим собой », «будь свободным, разумным, бесконечным в своих возможностях » – таковы призывы мыслителя.

Таким образом, основные достижения философии Фихте заключаются в следующем: 1) сознательное применение диалектики как метода построения философской системы; 2) преодоление Кантовского дуализма через принцип монизма в теории познания; 3) утверждение права разума на теоретическое познание.

Ф. Шеллинг (1775–1854)известен как идеалист и диалектик, создатель «Системы трансцендентального идеализма » (его главная философская работа). Ядром философии Шеллинга является категория Абсолюта . Это не нечто самостоятельное, независящее от отдельных «Я». Абсолют, по его мнению, есть полная тождественность духа и природы.

Главный замысел его философии состоит в том, чтобы познать абсолютное безусловное первоначало всякого бытия и мышления. Он критикует Фихте и считает, что природа не есть «не-Я», но она и не единственная субстанция, как писал Спиноза. Природа – это абсолютное , а не индивидуальное «Я». Это вечный разум, абсолютное тождество объективного и субъективного, поскольку познание человека является не просто субъективной способностью, она изначально заложена в структуру мироздания, как объективная составляющая этого мира.

Материальное и идеальное начала тождественны, совпадают, поэтому их нельзя противопоставлять. Это лишь различные состояния одного и того же абсолютного разума . Единым основанием сущности природы является идеальная духовная активность.

Натурфилософия Шеллинга стремилась, прежде всего, обосновать открытия в естествознании (Кулона, Гольвани, Вольта и других), осмыслить их, свести в единое мировоззрение. Мыслитель пытается защитить философию от пренебрежительного отношения естествоиспытателей (так, И. Ньютон считал, что философия подобна сутяжной даме, и связываться с нею – все равно, что подвергаться судебному преследованию).

Философская система Шеллинга диалектична: он доказывает единство природы как таковой, а также мысль о том, что сущность каждой вещи есть единство противоположностей, «полярностей» (магнит, положительные и отрицательные заряды электричества, субъективное и объективное сознание и т. д.). Это и есть главный источник активности вещей – «мировая душа» природы. Живая и неживая природа – единый организм, даже мертвая природа у него – «несозревшая разумность». Природа всегда есть жизнь (идея панпсихизма ), вся природа обладает одушевлённостью. Это был переход к объективному идеализму и диалектике в немецкой классической философии.

Главная проблема в практической философииШеллинга – это свобода, поскольку от нее зависит создание «второй природы» – правовой системы общества. Государства с правовой системой должны объединятся в федерацию для прекращения войн и установления мира между народами.

Особо остро у Шеллинга стоит проблема отчуждения в истории. В результате деятельности человека часто возникают неожиданные, нежелательные последствия, которые ведут к подавлению свободы. Стремление реализовать свободу превращается в порабощение. В истории царит произвол: теория и история противоположны друг другу. В обществе господствует слепая необходимость и человек перед ней бессилен.

Шеллинг понимает, что историческая необходимость пробивает себе дорогу через массу индивидуальных целей, субъективных интересов, которые детерминируют человеческую деятельность.

Но все это есть беспрерывное осуществление «откровения Абсолюта», где Абсолют есть Бог, а философия тождества бытия и мышления наполняется теософским смыслом. Со временем философская система Шеллинга приобретает иррационалистический и мистический характер.

ФилософияГ. Гегеля (1770–1831)является завершением идеализма в классической немецкой философии. Ее основные идеи изложены в таких работах, как «Феноменология духа », «Наука о логике », «Философия природы », «Философия Духа » и др.

Своей главной задачей Гегель считал создание диалектики как науки, как системы и как Логики. Для этого Гегелю понадобилось охватить все знания и всю человеческую культуру в их развитии, критически переработать их и создать сложную философскую систему, в которой развитие мира представлено как развитие абсолютной идеи (духа).

Философская система Гегеля начинается с учения о логике. Вопрос о логике он решает с позиции идеализма. Логика в целом включает объективную логику (учение о бытии и сущности) и субъективную логику (учение о понятии).

Объективная логика – это логика доприродного мира, находящегося в состоянии до сотворения мира Богом. Это есть абсолютная идея. Бог и абсолютная идея тождественны как первопричины, но в то же время они различны в своем состоянии. Бог всегда равен самому себе, тогда как абсолютная идея непрерывно развивается от абстрактных и бедных по содержанию определений к определениям более полным и конкретным.

После «работы» объективной логики в дело вступает субъективная логика (учение о понятии). Она проделывает тот же путь при помощи понятий, суждений и умозаключений и одновременно отражает историю практического движения культуры, в процессе которой человек осваивает (познает) мир.

Саморазвитие идеи приводит логику к конечному пункту движения – возникает природа. Понятие природы у Гегеля необычно. Природа – это инобытие, т. е. иная формы бытия идеи. Смысл и значение природы в том, чтобы опосредовать собою божественный и человеческий дух в их развитии – развертывании.

Целью диалектического развития абсолютной идеи является осознание и абсолютное познание своего собственного пути. Это осознание должно протекать в форме, которая соответствует содержанию идеи. Двигаясь к абсолютному самопознанию, дух сам находит для себя необходимые формы – это созерцание, представление и понятийное мышление, которые одновременно являются и ступенями самопознания духа.

На ступени созерцания дух предстает в виде искусства, на ступени представления – в виде религии и на высшей ступени – в виде философии. Философия – это вершина мировой истории и культуры, и конечная стадия самопознания – это абсолютная истина.

Грандиозная философская работа, проделанная Гегелем, привела его к выводу о разумности мира, который он выразил в афоризме: «Все действительное – разумно, все разумное – действительно». При этом, в процессе разумного развития идеи преодолевается зло и несовершенство мира. Философия Гегеля имела огромное значение для последующего развития всей духовной культуры Европы. Но философское постижение мира не имеет предела. И гегелевская философия была не только развита дальше, но и подвергнута критике.

Л. Фейербах (1804–1872) свое творчество направил на критику христианской религии, идеализма Гегеля и утверждение антропологического материализма. Он считал, что для религии и идеализма общей основой является абсолютизация человеческого мышления, противопоставление его человеку и превращение в самостоятельно существующую сущность.

Корни и тайна религии и идеализма находятся на земле. Человек как родовое существо в своей деятельности лишь опосредованно связан с идеeй, с общим, которое преобладает над единичным. Люди не понимают, что эти общие идеи есть их же творения, и приписывают им сверхъестественные свойства, превращая их в абсолютную идею Бога.

Чтобы преодолеть такое понимание идеи, нужно понять человека как земное существо с его мышлением. Предметом философии должны быть не дух и не природа, а человек.

Человек для Фейербаха – это духовно-природное существо, важнейшей характеристикой которого является чувственность. Люди связаны между собой природными, естественными узами и, прежде всего, чувством любви. Вместе с тем Фейербах упускает очень важную особенность человека – его социальную сущность.