Происхождение падших ангелов. Список демонов ада: имена, описание, изображения

Она у всех на слуху. Вот, скажем, демоны. Реалисты хоть и посмеются, а все же знают, что это такое. И в ночную тьму, когда ненужные мысли лезут в голову, волей-неволей тоже подумается: а может, правда, существуют? Найти список демонов ада с фото, конечно, не получится - да и не докажет это ничего, а все же поинтересоваться порой весьма полезно.

Демонология - культурное наследие народов мира

Конечно, это все лирика, а кроме того, личное дело каждого. Но подобные рассказы и мифы, легенды, передающиеся из поколения в поколения, страшные сказки, зачастую сходны в некоторых трактовках. Все они сводятся к одному названию - демонология. Мифы демонологии очень древние. Некоторые имена демонов, которые можно почерпнуть из нее, превратились в другие - дали вдохновение для персонажей литературы, изобразительного искусства и театра.

Мистика вообще всегда вдохновляла творцов. Это - огромный пласт, в котором старое можно сколько угодно показывать в новом свете и каждый раз удивлять.

Кроме того, демонологию в ее привычном смысле можно считать наследием культуры в той же мере, как и другие мифы.

Демонология, кроме всего прочего, включает в себя список демонов ада. Имена обычно расставляются в алфавитном порядке или по демонической иерархии.

Христианская демонология

Христианство представляет демонов как падших ангелов. Первый, и самый главный из них, конечно, Люцифер - бывший ангел, прекраснейший из них, посмевший возомнить себя самим Богом. Дальше христианская демонология разделяется на две ветви: первая повествует о том, что Люцифер ответственен за творение остальных злых духов, вторая отрицает возможности Дьявола творить, оставляя данный процесс только за Богом, а значит, иные демоны - также падшие ангелы, только более низкого ранга, те, которые преклонились перед Люцифером сами.

Вообще Люцифер - самый известный и самый неоднозначный образ в демонологии. Ему же приписывают имена Дьявола и Сатаны, он же является Властителем Ада, хотя в то же время указывается, что он заперт в своем королевстве, и его же слуги распаляют жар, в котором он горит. В любом случае, если рассматривать список демонов Ада, имена которых расставлены по иерархии, Люцифер будет на первом месте.

Злые духи или бездушные существа?

Интересная дилемма насчет наличия души у демонов: по христианской демонологии само название бесспорно указывает, что, разумеется, есть. Другие же источники несколько различаются по мнению в этом вопросе.

Так, например, есть теория, что падшие ангелы - это высший ранг демонов, самые главные и самые сильные из них. Остальные же - это души людей, попавших в ад и превратившиеся в злых духов. По этой теории получается, что душа у демонов все-таки есть.

Другая теория исходит из того, что демон оттого и демон, что он бездушен. Потому у них и черные глаза - ничего не отражающее зеркало души. Объяснение у теории такое, что демоны не умеют чувствовать. Вследствие всего этого человек, попавший в ад за свою греховность, страдает там веки вечные, и выбраться ему не представляется возможным даже в виде демона.

Демоны ада: список имен

Как видно, вопросов насчет демонологии существует много. Почти все из них имеют неоднозначные ответы. Есть ли что-то в этой псевдонауке определенное? Как ни странно, это имена. Так, знамениты демоны ада, список имен которых составляли демонологи: среди них есть те, которые известны из литературы даже тем, кто в общем-то далек в своей жизни от мистики, есть такие, которые напрямую связаны с библейскими событиями, а есть и те, которые могут весьма удивить своей необычайностью и в то же время подробной историей. Ниже представлен иерархический список демонов в демонологии.

Люцифер (ивр. לוציפר; лат. Lucifer) (свет несущий) - Властитель Ада. После того как Люцифера низвергли с небес, его облик из прекрасного ангельского сменился на безобразный: красная кожа, рога и темные волосы. За его плечами огромные крылья, а каждый палец венчает остроконечный коготь. Сила дьявольская огромна, ему подвластно все в Аду, и все в нем ему поклоняется. С образом Люцифера связывают такие характеристики, как свобода (восстание), гордыня и познание. После падения с небес приобрел имя Сатаны. К грехам этого демона прежде всего приписывают попытку заполучить Божий престол, но также и то, что именно Люцифер подарил людям знание. В христианской демонологии его именем также является и Дьявол.
Касикандриэра - жена Люцифера. Повелительница Ада. Упоминается в малом количестве источников.
Астарот (лат. Astaroth; ивр. עשתרות) - первый в Аду после Дьявола. Он один из тех падших ангелов, что последовали за Люцифером и потому были низвергнуты с небес с ним же. Обладает недюжинной силой. Очень талантлив, умен и обаятелен. Он красив, и ему нетрудно вызвать любовь к себе при помощи своего очарования. Однако красоты в нем столько же, сколько и жестокости. Астарот чаще других демонов изображается в человеческом облике. В гримуарах он, напротив, уродлив, но ни в одном источнике не умаляют его силу. Популяризация образа этого демона сводится к использованию его в литературе и ином искусстве. Знаменитый Воланд, к примеру, во многом похож на Астарота. К характеристикам правой руки самого Сатаны причисляют возможность сделать человека невидимым, подарить власть над змеями, а также ответить на любой вопрос.
Астарта (ивр. עשתורת) - жена Астарота. В некоторых источниках образы демонических мужа и жены сливаются в одного падшего ангела под именем Астарт. Написание обеих имен на иврите идентичны. Древние финикийцы называли войны и материнства.
Вельзевул (ивр. בעל זבוב‏‎‎‎, Beelzebub) - Повелитель мух, демон Власти, командует легионами Ада. Имя Вельзевула также небезызвестно: оно иногда также называется как еще одно имя Дьявола. Этот демон чрезвычайно могуществен и считается соправителем Люцифера. Вельзевула иногда отождествляют с грехом чревоугодия, путая его с другим демоном - Бегемотом. Быть может, это потому, что облики, принимаемые Повелителем мух, разнообразны: от трехголового демона до огромной белой мухи. Данное прозвище, в свою очередь, имеет две возможные истории: считается, что Вельзевул наслал с мухами чуму на Ханаан, также причина может быть такой, что мухи ассоциируются с мертвой плотью.
Буфовирт - жена Вельзевула.
Лилит (ивр. ‏לילית‏‎‎‎, лат. Lamia) - первая жена Адама. Легенды о ней различны: ее называют и первой женщиной до Евы, которая была создана уже после Лилит, по ее внешности, но с нравом покорным. По этой теории, Лилит была создана из огня и потому была свободолюбивой, строптивой. Другая легенда называет первую демоницу змеей, которая также была в союзе с Адамом и, приревновав его к Еве, соблазнила ее Запретным Плодом. В Лилит величали Духом ночи, причем являться она могла то в образе ангела, то демона. В некоторых источниках эта демоница - супруга Сатаны, ее уважают и чтят многие демоны. Список имен женских начинала бы именно Лилит.
Аббадон (ивр. אבאדון; лат.Abaddon) (погибель) - другое имя Аполлион. Властелин Бездны. Демон смерти и разрушения. Его имя также порой используется как еще одно имя Дьявола. Падший ангел, истребляющий все вокруг себя.

Перечислены главные демоны, занимающие высшие посты в Аду и принимающие зачастую человеческий облик. Большинство из них - падшие ангелы. Это очень могущественные демоны. Список имен на латыни дублируется русскими и древнееврейскими (на иврите) названиями.

Демоны-существа

Кроме падших ангелов, существуют еще демоны животного облика. Главные из них - Бегемот и Левиафан - огромные чудовища, созданные Богом. По легенде, в конце концов они должны сразиться в схватке и убить друг друга.

Бегемот (лат. Behemoth;ивр. בהמות‏‎‎) - демон животного облика, умеющий принимать формы всех крупных зверей, а также лисицы, волка, собаки, кота. В иудейских преданиях Бегемот величается Символизирует плотские грехи - чревоугодие и обжорство. Кроме них, этот демон вызывает в людях их наихудшие черты, склоняет их к животному поведению и облику. Бегемот очень жесток и невероятно силен - сама его внешность отражает этот факт, однако на человека он также может влиять и косвенно, не прямым насилием - пробуждая у него страсть к греховности. В Аду он - Сторож в Ночи. Образ демона использовался в литературе: самый известный пример - это кот Бегемот Булгакова. Любимый шут Воланда из "Мастера и Маргариты" больше содержит характеристик от автора, чем от преданий, и тем не менее носит его имя. Также булгаковский кот обладает свойством оборотня.
Левиафан (ивр. לִוְיָתָן) - огромное чудище, о котором ходит много преданий. В некоторых источниках Левиафан - это демон, один из ангелов, свергнутый с небес вместе с Люцифером. В других Левиафан называется тем самым библейским змеем-искусителем, его обвиняют в том, что именно он подал Еве идею вкусить запретный плод. Третьи утверждают, что Левиафан - не ангел и не демон, а совершенно иное существо, чудовищное творение Бога, созданное раньше, чем все живое на Земле и на Небе. В одном сходятся все эти источники, называя чудовище огромной змеей. Это дает возможность подвергнуть сомнению первую теорию о падшем ангеле. Многоголовая змея, имя которой переводится как "извивающийся зверь" упоминается в Ветхом Завете. Предполагается, что Божье творение было таковым во имя персонификации всех сил зла, и что сам Творец уничтожил Левиафана еще в доисторические времена. Однако есть и другое предание, уже указанное выше: о Левиафане и Бегемоте, чья схватка и смерть еще грядет.

Бегемот и Левиафан - существа, которых чаще величают монстрами, а не демонами, и которые являются доказательством непостижимости Божьих творений.

Семь смертных грехов

Чуть ранее были представлены главные демоны: список имен и описание. Для некоторых из них были указаны ассоциации со смертными грехами. Однако существует и более подробная классификация данного явления:

Люцифер - Гордыня (лат. Superbia). Возгордившись собой, Люцифер попытался занять место Бога, за что и был изгнан с Небес.
Вельзевул - Обжорство (лат. Gula).
Левиафан - Зависть (лат. Invidia). Интересная параллель со змеиным обликом Левиафана и зеленым цветом Зависти.
Асмодей - Похоть (лат. Luxuria). Латинское название этого греха схоже с английским словом luxury - роскошь.
Маммон - Жадность (лат. Avaritia).
Бельфегор - Лень (лат. Acedia).
Сатана - Гнев (лат. Ira).

Разделение вызывает недюжий интерес: получается, что Люцифер и Сатана - не одно и то же. Почему так?

Дьявол, Сатана, Люцифер - разные имена одного и того же зла?

Разные ли это демоны ада? Список так же как и русских, не отвечает полностью на этот вопрос, хотя и дает небольшую предысторию. Окунемся же в нее.

Дьявол в переводе на латынь звучит как Satan и означает "враг", Сатана - Diaboli, чье значение "клеветник", следовательно, Дьявол и Сатана синонимичны относительно друг другу. Дьявольский образ противоположен Божьему. Предполагается, что Сатана - творец и владыка сил зла, что противоречит точке зрения о том, что все на свете создал Господь. Поэтому и возникает другая легенда - о Дьяволе как о Люцифере.

Предание уже описано здесь - изгнание прекрасного ангела и причина его падения с небес. Перевод имени Люцифер происходит от латинских корней lux - "свет" и fero - "несу". После заключения в Аду он взял себе другое имя. И миру явился Сатана.

На иврит Сатана переводится как Zabulus, из чего пошло мнение, что Вельзевул (Beelzebub) можно трактовать как Баал - дьявол, и это еще одно имя Владыки Ада. Но это самая непопулярная теория - так как существует множество легенд о Повелителе Мух в качестве самостоятельного персонажа. В то же время в иудейской среде этот демон имеет большую силу, чем в традиционной демонологии.

Что же насчет Люцифера и Дьявола? Несмотря на то что есть точная причинно-следственная связь и объяснение сразу двух (а то и трех) имен, до сих пор существует иная трактовка, где это разные демоны, и им причисляют разные свойства.

Самаэль - загадка демонологии

В дополнение к предыдущему вопросу стоит упомянуть и Самаэля. Когда были представлены демоны, список и описание, он не вошел в него. Это потому, что еще точно не решено, ангел Самаэль или демон.

По обычному определению Самаэль описывается как ангел смерти. Вообще-то эти существа не относятся ни к добру, ни к злу, как не относится к этим понятиям сама смерть. Это - естественный процесс, и потому шинигами, как величают их японцы, всего лишь следят за тем, чтобы все шло своим чередом. Но Самаэль - не такая однозначная личность, иначе не вызывал бы вопросов.

Имя Самаэля часто путают с главным Божьим Архангелом. Или называют в числе семи архангелов. Говорят также, что Самаэль - есть Демиург, то есть создатель всего живого, значит, Бог.

Интересно, что вместе с этим его же часто причисляют и к демонам Ада - более того, по некоторым утверждениям, Самаэль - истинное имя Дьявола, ангельское, до падения с небес. Правда, при таком раскладе непонятно, что есть такое Люцифер.

До загадки демонологии добралось и предание о змее-искусителе Евы - имеются источники, что это и был Самаэль.

Самое же популярное описание уже было приведено: Самаэль - ангел смерти, с одним только уточнением: тот самый ангел смерти, что пришел за Моисеем.

Антихрист

Ошибочно путать с Дьяволом и Антихриста. Ключ к разгадке этой персоны лежит в его имени: Антихрист - враг Христа, его антипод. Тот, в свою очередь, как известно, являлся сыном Бога, никак не его прототипом. Именем Антихриста иногда называют всякого, кто не исповедует Иисуса Христа, но на деле это не совсем верно. "Анти" значит "против". Антихрист должен быть именно врагом Иисуса, идти против него, быть равным ему по силе.

Инкубы и суккубы

Говоря о демонах, стоит упомянуть о более мелких служащих, ставших все же довольно известными в человеческих рядах. Это, конечно, демоны-искусители плотских утех, похоти и страсти.

Женская демоническая ипостась разврата - суккуб (иначе суккуба), вопреки представлениям о прекрасной дьяволице, безобразное чудовище. Низший демон, являющийся во снах известного содержания с гораздо более привлекательной внешностью, пожирает жизненные силы человека, опустошая его. Суккубы, разумеется, специализируются на мужчинах.

Столь же малоприятная сущность и мужская ипостась - инкуб, целью которого являются женщины. Действует он таким же методом, как и его "коллега". Суккубы и инкубы охотятся на грешников, их зона атаки - разум и подсознание.

В заключение

В статье приведены только самые известные и влиятельные демоны. Список, изображения в котором иллюстрируют злых духов, можно дополнить еще такими именами:

Аластор - демон-глашатай.
Азазель - демон-знаменосец, имя которого известно почитателям Булгакова.
Асмодей - демон разводов.
Барбас - демон сновидений.
Велизар - демон лжи.
Маммон - демон богатства.
Марбас - демон болезней.
Мефистофель - знаменитый демон, который служил Фаусту 24 года.
Оливьер - демон жестокости.

Если же вдаваться в подробности каждой мифологии и религии, то список может содержать более тысячи имен и этим не ограничиваться. Как видно из статьи, некоторые имена задают больше вопросов, чем дают ответов: разные веры трактуют их по-разному, иногда даже сложно понять, ангел это или демон, на чьей он стороне. Много неоднозначностей и с описанием самого Князя Тьмы, его именем, его владениями, его способностями.

Существуют легенды, по которым даже сами демоны не являются злыми духами, но промежуточными состояниями между людьми и богами, не добро и не зло. Демонология хранит много секретов. Хотим ли мы их раскрыть?

У многих людей, такие уникальные существа, как ангелы ассоциируются исключительно с христианством. В этом нет ничего удивительно, ведь именно христианство принесло в Европу современный образ - чистое и прекрасное существо, одарённый крыльями посланник Бога. И с этим утверждением не имеет смысла спорить - ангелы всегда следуют за своим Богом и выполняют те его поручения, которые слишком незначительны для самого Бога. Они служат посланниками, наблюдателями и защитниками. Но есть и другая сторона, о которой нередко забывают: ангелы - это еще и карающая длань божества, а их появление может сулить гибель тем, кто не искренен в своей вере.

Ангельский лик или какими предстают ангелы?

В разных верованиях ангелы могут представать в разных обличьях: прекрасные девы, могучие мужи, загадочные существа, чьё тело соткано из света. Все верования сходятся в одном - у ангелов есть крылья. Крылья подобные птичьим, что имеют перья и служат для полёта. Но есть и исключения с опаленными и обгоревшими крыльями, от которых остался только остов, но это отдельный тип ангелов - падшие .

Помимо общего признака у ангелов есть и иерархия, которая по христианским верованиям измеряется количеством крыльев, а в других верованиях может измеряться, как их размахом, так и цветом, а иногда и вовсе внутренним светом существ. Чем больше крыльев, или чем больше свечение вокруг, у ангела - тем выше его ранг. Это означает, что он находится ближе к Богу. Низшие ангелы могут быть подобны детям и иметь маленький крылышки. Лично с ними Бог никогда не общается, а вещает свою волю через более приближённых к себе существ. Такие могут иметь и двенадцать и больше крыльев, а могут сиять ярко подобно Солнцу.

Быт и предпочтения ангелов

Святые писания рассказывают, что ангелы отдыхают от дел в прекрасных садах, где всегда звучит сладкая музыка, нет боли и страданий, а только вечный покой. Но минуты отдыха даются ангелам редко. Куда как чаще они заняты делами, ведь они поставлены следить и оберегать род людской от бед. Да и отдыхать ангелы просто не любят, в отличии от людей они очень трудолюбивы и просто не могут сидеть без дела. Лишь изредка ангел может остановиться, обдумывая чем бы еще помочь смертным.

Разновидности ангелов

Как таковых ангелов существует неисчислимое множество. В Библии и Коране насчитывается около 12 видов ангелов божьих и еще примерно столько же ангелов падших, что отвернулись от Бога и рода людского в угоду собственным страстям и желаниям. Но одно можно сказать с определённой точностью, исходя из функций и способов действий к ангелам можно отнести существ, достойных отдельного упоминания - валькирий. Ведь исполняя волю божью они помогают душам героев достичь заветного чертога. Также нельзя отрицать изначально ангельскую природу Люцифера, которого в последствии нарекли антихристом. Да и не упомянуть ангелов-хранителей, что приставлены наблюдать за одним человеком нельзя.

Великий раскол

Многие мифологии подчёркивают раскол меж слуг божьих, что в большинстве случаев привёл к ужасной войне и образовании Преисподней - места, куда попадают все грешники. Зачастую эти сказания повествуют о том, как одним из ангелов, зачастую первым после Бога, овладевают зависть или гордыня и он восстаёт против творца. Развязывается война и ангелы делятся на 2 лагеря. В результате войны верные Богу ангелы побеждают, а отступников свергают с небес в бездну. Облик отступников меняется, и они становятся либо падшими ангелами, либо демонами.

В целом не смотря на все свои различия ангелы почти всегда служат одной цели - направлять род людской и помогать ему в трудную минуту. А падшие? Для падших во многих мифологиях отведена отдельная роль - проверять прочность веры и непорочность людскую, а при необходимости уничтожить весь мир, чтобы на его костях был построен новый. Вот и выходит, что борьба ангелов за людские души и предотвращает конец света.

Люцифер, Денница, Первый Павший - какими только именами не наделяли самого прекрасного ангела. Но, увы, однажды он согрешил и был низвергнут с небес. Кто же такой Денница и что с ним произошло, мы разберем в этой статье.

В статье:

Денница и Люцифер - один и тот же ангел

Сцена падения с небес Деницы и трети войска ангельского

Имя Денница со старославянского означает «утренняя звезда» . Так еще называли Венеру или полуденное марево в небе. В славянской мифологии Денница - дочь солнца, которую полюбил месяц, из-за чего и появилась вечная вражда между днем и ночью.

Впервые слово «денница» появилось для обозначения величия царя Вавилонского, который был подобен утренней заре. Однако уже в книге пророка Исаии Денницей назван . Он - сын зари, яркий и сверкающий, но грешный, павший с небес.

В Библии, Исаии, 14 глава, стихи 12 - 17, читаем про ангела Денницу:

Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своём: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: «Тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города её, пленников своих не отпускал домой?

Так в православии появилось имя Люцифера - Денница.

Ангел Денница - любимый сын Бога

Денница был первым ангелом, созданный Богом. Он был поставлен главным из них, и так получил свое имя, означающее раннюю звезду. Денница, как и все ангелы, был исполнен любви, а его прекрасный облик вдохновлял остальных духовных созданий, пробуждая быть верными Богу и помогать ему во всех начинаниях.

Ангел Денница очень любил жизнь и стремился проявить всю ту любовь, которую Бог вкладывал в свои творения. Родившись от стремления Бога к проявлению самого себя и своих эмоций, Денница стал ангелом, наиболее близким к Нему. был назначен наместником ему, орудием промысла Бога.

Довольно долго ангел Денница стоял перед Богом как первосвященник , передавая ему молитвы . Не будучи самолюбивым, ангел как никто другой следовал всем замыслам Бога, с самозабвением неся Его волю среди своих собратьев. Приближенный к Богу, Денница был для ангелов идеальным образом божественного совершенства. Слава о нем ширилась среди сонм духов, и любовь лишь крепла.

Денница-Люцифер, владыка низших небесных сил, любил Адама и Еву. Ипостась Люцифера во многих других мифологиях, а особенно римской, называют Прометеем, что значит «мудрый, мыслитель». Всем известна история Прометея - он украл для людей огонь из кузни Гефеста. Благодаря этому люди смогли выйти из пещер, охотиться на животных и согреваться. Денница, как и Прометей, принес людям свет - знание о разнице между добром и злом.

Как Прометей, принесший людям огонь и выведший их из мрака пещер, обрести силу и уверенность, Денница возжелал дать людям Божественное знание. И тут он совершил свою первую ошибку. Лейтмотив первого ангела Бога Денницы и Прометея, наказанных за повинность, красной нитью проходят через все верования человечества.

Падший ангел Денница

Падение Денницы, как и еще трети небесных существ, произошло из-за того, что он ослушался Бога. Несмотря на то, что ангелы - это носители желаний и стремлений Бога, исполняющие Его волю, они не лишены права выбора. Но Бог не стал первопричиной падения Люцифера, так как в те времена греха еще не было.

Первородный ангел был куда слабее своего Создателя, его возможности ограничивались. Однако, наблюдая за остальными ангелами, которые, будучи куда слабее, восхищались и любили его, Денница подумал, что он достоин быть на месте Бога. В Исайи, 14 глава, снова читаем:

А говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней.

Денница-Люцифер решил, что он лучше знает, в чем нуждаются люди. Проигнорировав прямой адресованное Адаму и Еве предостережение Бога не прикасаться к дереву познания добра и зла, он спустился в Эдемский сад . Приняв вид змея, ангел искусил доверчивую женщину, таким образом заставив прародителей человечества согрешить.

Бог призвал своего некогда верного сына к ответу. Увидев же, что сердце Люцифера исполнено гордости, а мысли полны тьмы, Создатель сильно разгневался. Он проклял ангела и сбросил его в вечно пылающий ад, отбывать свое наказание.

Внезапное разделение сообщества ангелов было еще одним неприятным последствием предательства Люцифера. Треть небесного воинства перешла на сторону Денницы, не в состоянии поверить, что их сияющий предводитель ослушался Бога. Теперь их правителем стал Люцифер, «несущий свет», отошедший от канонов любви и справедливости, продиктованных Творцом.

Порочная страсть себялюбия, желание возвышаться над всеми, править, быть главным, породила гордыню, которая привела бывшего наместника Бога к падению. К сожалению, виной этому стали и восхищавшиеся Люцифером ангелы. Их молитвы и любовь убедили ангела, что совершенство, которым он был наделен, не должно остаться незамеченным.

Тема предательства для славян всегда была очень острой. Именно потому такая сильная ненависть к Люциферу и демонам издавна характерна для православных. Встречаются даже пословицы и поговорки с упоминанием Люцифера:

Гнев дело человеческое, а злопамятство – от Люцифера.

У славян имена Сатана, Люцифер и Вельзевул означают одно и то же - ближайшего ангела, предавшего Бога. В Ветхом Завете Сатана это имя нарицательное - «противник Бога». Сатаной Денницу впервые называют в книге пророка Захарии, в третьей главе. Там он выступает обвинителем на небесном суде, протестуя против воли Бога и обесценивая Его замысел.

Сатана после своего падения на землю стал человекоубийцей, клеветником и искусителем. Этот ангел прошел путь от Денницы, названного также у славян Люцифером, что значит «светоносный» и сравниваемый с Прометеем, принесшим людям свет от пламени и тепло, и будучи некогда ближайшим к Богу ангелом, наделенным невиданной святостью и силой, до ужасного чудовища, квинтэссенции всех пороков. Образ падшего ангела Денницы остается ярким и в наши дни.

Верующих людей редко интересуют имена падших ангелов. Упоминать предавших Бога запрещено. Тем не менее, каждый человек, считающий себя христианином, обязан знать не только «хороших», но и «плохих» .

Как появились отступники?

Упоминания о духовных существах, восставших против Творца, встречаются, в основном, в иудаизме и христианстве. В исламе ангелов представляют полностью безгрешными созданиями. Они лишены свободы выбора, а значит, не могут пойти против воли Аллаха.

Считается, что Бог создал ангелов для донесения Своей воли до людей. Однако некоторые созданные Им духовные сущности решили оспорить лидерство Творца, установить свои порядки. Непокорные ангелы, которых также называют нефилимами или демонами, были сброшены с небес. Произошло это после того как армия под руководством архангела Михаила одержала победу над воинами-отступниками.

Священникам часто задают вопрос о том, почему Бог не уничтожил нефилимов, если Он, действительно, всемогущий. Однозначного ответа на этот вопрос не существует. Есть мнение о том, что падение некоторых ангелов было предопределено самим Творцом. Богу было угодно создать оппозиционную силу. Человек же должен сделать сознательный выбор в пользу добра или зла. Демоны необходимы для духовного роста людей. К тому же, если не будет существовать греха, не будет и добродетели.

Предводителями падших ангелов считают:

Среди падших ангелов также упоминают:

Имена падших ангелов давно стали именами нарицательными. Непокорных жён часто сравнивают с Лилит. Неадекватное поведение непослушного подростка приравнивают к бунту Люцифера, идущего против Создателя. Христианская церковь призывает сторониться тёмных ангелов, всячески противостоять им. При этом даже среди религиозных деятелей много тех, кто понимает необходимость существования демонов.

Стр. 1 из 3

Cогласно Библии, божество, которому приносились человеческие жертвы (особенно дети).
Почиталось в Палестине, Финикии и Карфагене.

МОЛОХ - главное божество у западно-семитских народов,
являющееся одним из воплощений Бaала, отождествляемое
также с такими западно-семитскими богами, как почитаемый
в Тире Мелькарт и аммонитянский Мильком.
Используемая в Септуагинте форма «Молох» восходит
к еврейскому «Мoлех», намеренно искажающему слово «мeлех» («царь»),
что аналогично подстановке слова «бoшет» («мерзость», «срам»)
вместо «бaал» в израильских именах с теофорным компонентом,
таких, как Ишбaал.
Первенцев приносили в жертву Молоху, бросая их в огонь.
Такого рода ритуальные детоубийства впоследствии были запрещены Моисеевым Законом и карались смертной казнью,
однако вплоть до Вавилонского плена (586 до н.э.) они практиковались у евреев, как и у других семитских народов,
на что указывают многочисленные места в Ветхом Завете.
Так, Соломон в старости воздвиг жертвенник Милькому. В последующие века детей сжигали в честь Молоха в долине Енномовой
на высотах Тофета. Здесь сжег своих сыновей Ахаз, и «провел сына своего чрез огонь» Манассия.

Ассирийцы и вавилоняне, завоевав Палестину и Финикию (8–6 вв. до н.э.), запретили там практику детоубийства, но
в Карфагене она продолжала существовать вплоть до римского завоевания (2 в. до н.э.).

ВЕЛЬЗЕВУЛ
(Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Баал-Зебуб)

Великий демон, столь высокопоставленный и могущественный,
что его нередко принимают за верховного вождя Адских сил вместо Сатаны.
В действительности Вельзевул - вторая фигура в Аду, ближайший соратник и соправитель Сатаны-Люцифера.
Вельзевула (Баал-Зебуба) почитали филистимляне и хаанеяне,
самый известный оракул этого божества находился в городе Аккарон (Экрон).
Израильский царь Охозия, занемогши, послал послов спросить у Баал-Зебуба,
«божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?» -
за это Яхве обрек его на смерть.
В переводе его имя означает "повелитель мух".
По одной популярной версии, жители Ханаана, почитавшие Вельзевула как верховное божество, изображали его в виде мухи, которой приданы атрибуты высшей власти (действительно имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвященные, очевидно, соответствующему божеству).
Согласно Жану Бодену («О демономании ведьм»), «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке - он - "мушиный бог", защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки). Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основании наблюдений за полетом мух. Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Это может также относиться к тому факту что статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух. Этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула; так в понимании Шпренгера и Инститориса («Молот ведьм»), «Вельзевул» переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха - Христа и ставшие «женами» Вельзевула. Ю.Сандулов ("Дьявол", 1997) считает, что образ Вельзевула - "повелителя мух" восходит к зороастрийской традиции, где "животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана". Демон смерти Насу ("труп") представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы, греха. Ла Вей в "Сатанинской Библии" утверждает, что образ Вельзевула происходит из символизма скарабея (священного жука египтян). В иерархии Р.Дуканта (1963) Вельзевул - повелитель насекомых.
Современная наука предлагают еще несколько толкований имени Вельзевула:
1) по-видимому, в еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя сатаны «zabulus»
(искаженное греческое «дьявол»), в таком случае «Вельзевул» значит «Ваал-дьявол»
(т.е. является синонимом дьявола, сатаны);
2) еврейский глагол zabal - «вывозить нечистоты» применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной «нечистоты» - отступничества, идолопоклонства и т.п., в таком случае «Вельзевул» значит «повелитель скверн»;
3) «повелитель обиталища» - от еврейского zebul - «обиталище» (то есть домашнее божество, хранитель очага).
В Евангелиях рассказывается, что фарисеи и книжники утверждали, будто Иисус Христос «имеет в Себе веельзевула»
и «изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского».
В другом месте Христос говорит: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего… Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?»
В "Завете Соломона" (3 в.), Вельзевул - князь (экзарх) демонов, которого призывает к себе царь Соломон. Демон грозно кричит и извергает языки пламени, но вынужден подчиниться магическому перстню.
О себе он говорит: "Я был первым ангелом в первых небесах, которые назывались Beelzeboul. А теперь я управляю всеми, кто связан в Тартаре. Но я также имею ребенка, и он обитает в Красном Море. И при любом подходящем случае он является ко мне снова, подчиняясь мне; и показывает мне, что он сделал, и я поддерживаю его". Вельзевул утверждает, что свергает королей, заключая союз с иностранными тиранами; дает каждому человеку собственного демона, чтобы тот верил в него и был обманут; избранных служителей Бога, священников и преданных людей он возбуждает "к желаниям злых грехов, и злых ересей, и беззаконных дел" и склоняет их к разрушению; вдохновляет людей на зависть и убийство, и на войны и содомию, и на другие злые вещи; он собирается уничтожить мир". Его козням противостоит "святое и драгоценное имя Всемогущего Бога, называемого Евреями рядом чисел, сумма которых является 644, и среди Греков, это - Emmanuel". Если его заклинать именем власти Eleкth, он сразу исчезает.
В апокрифическом Евангелии от Никодима (VI в.), изображающем нисхождение Иисуса в ад, Вельзевул назван князем преисподней (его помощник Инфернус зовет господина «трехглавым Вельзевулом»). В соответствии с подобными текстами Вельзевула часто считали верховным государем адской империи, иногда отождествляя его с Сатаной. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен в «Etymologiae» Исидора Севильского (7 в.). На рисунке из манускрипта 14 в. (библиотека Бодли), аллегорически изображающем человеческие пороки и наказания за них, Вельзевул, «князь демонов» (princeps daemoniorum), восседает под корнем «древа смерти» и звонит в колокола, символизирующие семь смертных грехов. Другие авторы, однако, считали его могущественным помощником Сатаны. В «Мистерии о Страстях» А.Гребана Вельзевул - один из помощников Люцифера. У Мильтона в «Потерянном рае» Вельзевул - «падший Херувим», "второй по рангу и злодейству" после Сатаны - обнаруживает черты величия: «строгие черты лица / Являли мудрость княжескую; он / И падший - был велик. / Его плеча Атланта бремена обширных царств / Могли б снести». И после падения он полон решимости продолжать борьбу с Богом, несмотря на неизбежность поражения. Согласно иерархии Р.Бёртона («The Anatomy of Melancholy», 1621) и, позже, Ф.Баррету («The Magus», 1801), Вельзевул - князь первого чина демонов, «псевдобогов» - тех, «кто, приняв имя божественного величия, желают быть почитаемыми за богов, и принимать жертвы и поклонение» (И.Виер, «De Praestigius Daemonum», 1563). В «Черном Вороне», приписываемом д-ру Фаусту (16 в.), Вельзевул - один из четырех губернаторов преисподней. В нидерландском каталоге 1596 г. Вельзевул именуется "гранд-мастер, суверенный командор и лорд адского царства". В распределении семи смертных грехов П.Бинсфельда ("Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum", 1589) Вельзевул оказывается ответственным за чревоугодие. Интересно, что при этом французский трубадур Рауль де Гудан (нач. 13 в.) в поэме «Сон об аде» («Le songe d’enfer») описывает адское пиршество, закатываемое королем Вельзевулом, а Джакомино Веронский (13 в.) изображает как повар Вельзевул поджаривает душу, «словно жирную свинью», заправляя ее соусом из воды, соли, сажи, вина, желчи, крепкого ускуса и нескольких капель яда и отправляет ее к столу адского царя. В иерархии И.Виера Вельзевул (Beelzebuth) - глава Адской империи (стоящий над Сатаной и Люцифером), основатель Ордена Мухи, в который входят Молох, Ваал, Адрамелех и другие. В поздней каббале Вельзевул - второй из десяти архидемонов (элементалов зла), «князь тьмы и демонов» (МакГрегор Матерс, Жюль Лермина), архидьявол второй злой сефиры Ghaigidiel, наряду с Адамом Белиалом.
В «Деяниях святых» князь демонов Вельзевул и его свита обитает на острове, «именуемом Галлинария» - демоны покидают остров «с воем и шумом», когда туда вступает святой Аматор; обосновавшись на придорожной скале они собирались совращать путников, но святой именем Христа прогнал их и оттуда.
Согласно «Истинному гримуару» («Grimorium Verum») Вельзевул является в различных монструозных формах: безобразно уродливого теленка (или огромной коровы), отвратительного козла с длинным хвостом, белой мухи невероятного размера или огромного крылатого существа (великан, змея, женщина - по мнению демонологов, также формы его проявления). В приступе гнева он изрыгает огромные потоки воды (пламя?) и воет по-волчьи. Фаусту он предстал с волосами «тельного цвета и головой как у быка с двумя страшными ушами, ... волосатый и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину белыми, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы»; дух Мефостофиль называет его среди четырех князей сторон света - он правит на севере (Народная книга о докторе Фаусте). У Марчелло Палиндженио в поэме «Зодиак жизни» (1528-1534) Вельзевул - монарх ада: он невероятно выского роста, восседает на обширном троне; на лбу его красуется огненная повязка; грудь раздута, лицо, при крайне угрожающем выражении, опухшее; брови подняты, глаза мечут искуры; у него огромные ноздри и два высоких рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него виднеются широкие крылья летучей мыши; картину завершают утиные лапы, львиный хвост и волосы до пят.
Имя Вельзевула использовалось заклинателями, начиная с раннехристианских времен - он призываеся как один из адских начальников, способных принудить явиться более мелких демонов («Заклинаю вас, Люцифер, Вельзевул, заклинаю вас всех, в аду, в воздухе и на земле… представить мне демона Азиеля»; «О ты, могущественный князь Радамант,… тебя я призываю именем Люцифера, Вельзевула, Сатаны…» и пр.). «Истинный гримуар» ("Grimorium Verum") называет его одним из трех властителей злых духов, наряду с Люцифером и Астаротом, «Великий гримуар» («Grand Grimoire») уточняет, что Вельзевул носит титул Князя. Его, как и двух других, можно вызвать при помощи символов, приведенных в гримуарах, которые должны быть начертаны кровью вызывателя или кровью морской черепахи; если это не срабатывает, можно выгравировать знаки на изумруде или рубине; в обоих гримуарах также приводятся заклинания, обращенные к Вельзевулу и его соправителям. Эти духи очень могуществены, но с ними не следует ссориться, потому что высокопоставленные и могущественные духи служат только своим доверенным лицам и близким друзьям (МакГрегор Матерс утверждает, что без правильной подготовки «вызов таких страшных сил как Амаймон, Егин и Вельзевул, вероятно, привел бы к мгновенной смерти заклинателя, которая протекала бы с симптомами эпилепсии, апоплексического удара и удушения»). Главные слуги Вельзевула - Тарчимач (Tarchimache) и Флеврети (Fleurety), которые живут в Африке («Истинный гримуар»).
В 1563-66 гг. Вельзевул вместе с другими демонами владел Николь Обри из Вервена, изгнание его было сопряжено с наибольшими трудностями; он вышел изо рта одержимой в виде громадного вола и исчез из глаз в клубах густого дыма при громовых ударах. В конце XVI в. он вселился в Марту Брасье во Франции и пророчествовал ее устами. Вельзевул был одним из 6666 демонов, повинных в одержимости сестры Мадлен Демандоль в монастыре св. Урсулы (Экс-ан-Прованс) в начале XVII в. По сообщению другого дьявола - Ваалберита, Вельзевул в небесах был князем Серафимов, следующим после Люцифера (первыми от чина Серафимов отпали Люцифер, Вельзевул и Левиафан). Он склоняет людей к гордыне. Его небесный противник - святой Франциск (С.Михаэлис «Admirable History», 1612). Сохранился текст договора адских сил с лудунским священником Урбеном Грандье, подписанный Сатаной, Вельзевулом и другими демонами (впоследствии Вельзевул прилетел в виде огромной мухи, чтобы забрать душу Грандье в ад). Уже в начале ХХ века Вельзевул вместе с «кошмарным роем» демонов владел Анной Экланд и покинул ее после экзорсизма в 1928 году.
Вельзевул был весьма почитаем ведьмами и колдунами - в 1595 г. Жан дель Во, монах аббатства Стабло в Нидерландах, без пыток признался, что поклонялся на шабашах Вельзевулу. Ведьмы целовали следы его ног, и перед началом пиршества произносилась молитва: «Во имя Вельзевула, нашего Великого Господина и Властителя». В 70-х гг. 16 в. во Фландрии ведьма по имени Дидим также добровольно рассказала о своем посещении шабашей, на одном из которых онга видела Вельзевула: обычно он является голым, тело у него человеческое, сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с перепонками, длинный толстый хвост с большой кистью на конце, физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами, на голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка, за спиной крылья огромной летучей мыши; на шабаш он явился в плаще доминиканского монаха. Ему был принесен в жертву младенец. Имя Вельзевула призывали на черных мессах (напр., аббат Гибур и маркиза де Монтеспан в конце XVII в.). Жидю де Рэ, который вызывал демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, являлись Вельзевул и Велиар. По утверждению д-ра Батайля ("Дьявол в XIX в.") Баал-Зебубу, как могущественному помощнику Люцифера, командиру адских легионов, поклоняются секты дьяволопоклонников в Индии и Сингапуре; у китайской секты Сан-Хо-Хой хранится пук волос с воплощения Вельзевула, который он вручил сектантам в знак своего благоволения и покровительства; Баал-Зебуб самолично председательствовал на верховнов совете палладистов (массонов-демонопоклонников) в Чарльстоне, где он является депутатом от Люцифера.
Известный оккультист Алистер Кроули в конце XIX в.
вызвал Вельзевула и 49 подвластных ему дьяволов,
послав их преследовать своего конкурента
МакГрегора Матерса в Париж
(согласно биографии Кроули «Великий Зверь» Джона Саймондса).

Вельзевул - (Баал Зезуб - "Повелитель Мух") -
это божество в позднее средневековье трансформировалось
из бога Баала в дьявола Вельзевула, изображаемого
в облике демона на паучьих лапках с тремя головами:
человеческой, кошачьей и жабьей.

У славян - персонаж больше сугубо книжный.
Он сидит под Деревом Смерти
и звонит в Колокола
Семи Смертных Грехов.
Второй по рангу и злодейству.

Бегемот - Демон плотских желаний (в особенности обжорства и чревоугодия).
В Библии описан как одно из двух чудовищ (наряду с Левиафаном),
которых Бог демонстрирует праведнику Иову в доказательство Своего могущества.
"Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол.
Вот его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его.
Поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены.
Ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья;
это - верх путей Божиих: только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой.
Горы приносят ему пищу, и там все звери полевые играют.
Он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах.
Тенистые дерева покрывают его своей тенью; ивы при ручьях окружают его.
Вот он пьет из реки не торопится; остается спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его.
Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?" (Иов 40, 10-19).
Имя "Бегемот" на древнееврейском означает "животные" (во мн. числе), что свидетельствует о непомерной величине и могуществе этого существа. В иудейских преданиях Бегемот считается царем зверей; в конце времен Бегемот и Левиафан должны убить друг друга в последней схватке, их мясо будет служить пищей праведников на пиру Мессии.
По Пьеру де Ланкру (1553-1631) Бегемот - демон, который может принимать формы любых крупных животных, а также кота, слона, собаки, лисицы и волка. Ж.Боден считал его адской параллелью египетского фараона, преследовавшего евреев ("Daemonomania", 1580).
Бегемот - демон, дающий людям "звериные наклонности" ("Молот ведьм"), он нападает на людей, используя "обольщение сладострастия, которое ощущается в области чресел и пупа" (И.Виер "De Praestigiis Daemonum", 1563). Он может даже сам принимать женский образ, чтобы ввести человека в соблазн. Бегемот также побуждает людей богохульствовать и сквернословить. При дворе Сатаны он занимает должность Главного Хранителя Кубка (И.Виер), руководит пирами, а также является ночным сторожем Ада. Современные сатанисты почитают его как Великого Виночерпия.
По средневековым свидетельствам, Бегемот - один из самых жестоких палачей Ада и грешники трепещут, еще издали заслышав его трубу. Бегемот также известен своим пением. Он происходит из чина Престолов (отец Сюрен). Бегемот - один из демонов, участвовавших в эпидемии одержимости в Лудунском монастыре (Франция, 17 в.), вместе с шестью другими дьяволами он владел настоятельницей монастыря Жанной дез Анж.
Обычно его изображают чудовищем с головой слона, огромным круглым животом и когтистыми руками, ковыляющим на двух слоновьих ногах. На миниатюре из французского апокалипсиса 15 в. Бегемот изображен едущим на Левиафане; дополнительное лицо, которое он имеет на груди, объясняется легендой из средневековых бестиариев о том, что Бегемот произошел от расы существ, обитавших в Индии, которые имели голову на груди, но не имели ее на плечах. Его имя упоминается в "Сатанинской Библии" Ла Вея.

Упоминания в литературе:
* М.А.Булгаков "Мастер и Маргарита" (1929-1940): Бегемот - кот-оборотень, любимый шут Воланда (Сатаны).
* Р.Шекли "Битва" (1954): Бегемот. - один из демонов, участвующих в последней эсха-тологической битве ("Астарот выкрикнул приказ, и Бегемот тяжело двинулся в атаку…").
* Р.Силверберг "Базилиус": Бегемот - один из падших ангелов, воссозданных на ком-пьютере ("Они являются вместе: омерзительный Бегемот, дух хаоса и тьмы, и с ним - Левиа-фан, огромное чудовище морских пучин…").

Асмодей (Ашмедай, Сидонай) -
Один из самых могущественных и знатных демонов.
Дьявол вожделения, блуда, ревности и
одновременно мести, ненависти и разрушения.
Князь инкубата и суккубата ("Молот ведьм").
Князь четвертого чина демонов:
«карателей злодеяний»,
«злобных, мстительных дьяволов» (Р.Бёртон).
Начальник всех игорных домов в Аду (И.Виер).
Пятый из десяти архидемонов в каббале.
Оккультисты относят его к демонам Луны.
Персам он был известен по меньшей мере
три тысячи лет назад как Айшма-дэв (Aeshma-dev),
один из духов, составляющих верховную триаду Зла.
Возможно также, что его имя происходит
от еврейского слова shamad - "разрушать".

В иудейской Книге Товита (2 в. до н.э.) рассказывается история преследования еврейской девушки Сарры злым духом Асмодеем, который последовательно умертвил семерых ее женихов в первую брачную ночь. Согласно источнику, Асмодея можно прогнать, сделав курение из рыбьего сердца и печени (рыба glanos, водящаяся в реках Ассирии, согласно "Завету Соломона"), при этом курильня должна быть из тамарискового дерева. Именно так по совету архангела Рафаила поступил благочестивый Товия.

"Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел" .
Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которой был даже выстроен храм. Существовало поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, - одно и то же существо.
Связанного, но не покоренного Асмодея сумел подчинить себе царь Соломон, первый в истории повелитель демонов. Несмотря на гордыню и свирепость демона, царь заставил его помогать в постройке Иерусалимского храма и выведал у него секрет червя шамура, при посредстве которого можно чудесно рассекать камни (тем самым обходясь без запрещенных железных инструментов). Асмодей также передал Соломону магическую книгу, именуемую "Книгой Асмодея" (ссылки на нее встречаются в каббалистическом трактате "Зогар").
Возгордившись, Соломон предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой магический перстень; Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Соломона на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Соломону пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме («Гитин», 67-68а). В мусульманских легендах о царе Сулаймане, повелителе джиннов, роль Асмодея выполняет шайтан Сахр, завладевший магическим перстнем и ставший благодаря этому на сорок дней царем вместо Сулаймана. В средневековых версиях легенды партнер Соломона назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом).

Спорным является вопрос о происхождении Асмодея. По одной из версий, он родился от кровосмесительной связи Наамах и Тубал-Каина. По другой - он, наряду с другими демонами, отпрыск Адама и Лилит (иногда он также трактуется как муж последней). В "Завете Соломона" Асмодей - потомок связи сертной женщины и ангела. Видимо, более поздняя версия, рассматривает Асмодея как одного из падших Серафимов.
В "Lemegeton" Асмодей (32-й дух списка) назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Велиалом, Белетом и Гаапом.
О нем сказано следующее:
"Великий король, сильный и могущественный, появляется с тремя головами, первая из которых подобна Бычьей,
вторая подобна Человеческой, третья подобна Бараньей, [он появляется также] со змеиным хвостом,
извергая или изрыгая языки пламени изо рта, его ноги - перепончатые, как у Гуся, он восседает на Адском драконе,
держа копье и флаг в руках, он - первый и главнейший из всех, находящихся под властью Amaymon…
Когда заклинатель желает вызвать его, его, он не должен переходить границы, и должен стоять на ногах
в течение всего действия, с непокрытой головой, поскольку, если на нем будет головной убор, Amaymon обманет его.
Но как только заклинатель увидит Асмодея в вышеупомянутой форме, он должен назвать его по Имени, сказав:
"Ты - истинно Асмодей", и тот не будет отрицать этого.
И он поклонится до земли и даст Кольцо силы. Он обучает искусствам арифметики, геометрии, астрономии и всем других ремеслам в совершенстве; он дает полные и истинные ответы на ваши вопросы, он делает человека Невидимым, указывает места, где спрятаны Сокровища, и охраняет их, если они находятся под властью Легиона Amaymon, он командует 72 Легионами Адских духов, его печать должна быть сделана в форме металлической пластины на вашей Груди". И.Виер в "Pseudomonarchia daemonum" (1568) повторяет это описание, называя Асмодея также Сидонаем (Sidonay). В "Завете Соломона" Асмодею приписывается знание будущего, а сам он заявляет о себе: "Мое занятие - строить козни против молодоженов, так, чтобы они не могли познать друг друга. И я разъединяю их многими бедствиями, и порчу красоту девственниц, и делаю отчужденными их сердца… Я привожу людей в состояние безумия и вожделения, так что они, имея собственных жен, оставляют их, и уходят днем и ночью к чужим женам, и в итоге совершают грех и падение" (22-23).
В средние века Асмодею уделяли пристальное внимание и маги, и такие крупные демонологи как авторы "Молота ведьм" Шпренгер и Инститорис, Ж.Боден, П.Бинсфельд. В конце 17 в. аббат Гибур, при совершении черной мессы по заказу фаворитки Людовика XIV, маркизы де Монтеспан, принося в жертву младенца, призывал «князей вожделения» Астарота и Асмодея.
Асмодей - один из главных виновников эпидемии одержимости монахинь во Франции 17 в. В начале 10-х гг. 17 в. он вместе с 6665 дьяволами вселился в монахиню Мадлен Демандоль из Экс-ан-Прованса. Согласно «Admirable History» (1612) Себастиана Михаэлиса, он соблазняет людей «свинской роскошью» и является князем распутников; его небесный противостоятель - Иоанн Креститель. В 1630-х гг. одержимостью оказался охвачен монастырь в Лудуне. Согласно признанию монахини Жанны де Анж, она сама и другие монахини были одержимы двумя демонами - Асмодеем и Забулоном, которых наслал на них священник Урбен Грандье с букетом роз, переброшенным через монастырскую стену (впоследствии к ним добавились другие демоны). По повелению экзорсистов Асмодей даже выкрал из кабинета Люцифера договор с Грандье, подписанный адскими иерархами и фигурировавший на суде в качестве доказательства, а затем передал судьям новый документ, подписанный им собственноручно и указывавший, какими знаками на теле одержимых будет отмечен выход из тела его самого и других демонов. Наконец, в 40-х гг. того же столетия эпидемия одержимости перекинулась в Лувьер, где Асмодей также владел одной из монахинь - сестрой Елизаветой.

Упоминания в литературе:
* Дж.Мильтон "Потерянный рай" (1658-1667): Асмодей - один из ангелов, сражающихся на стороне Сатаны (см. Адрамелех).
* И.Гете «Фауст»: Асмодей - пособник фурии Мегеры, заявляющей: «Я парами людей губить умею, ни разу пальцем жертв своих не тронув. Я подсылаю в дом молодоженов ночами злого духа Асмодея».
* В.Я.Жуковский «Громобой»: Асмодей - демон, у которого герой покупает отсрочку адской казни ценой душ двенадцати своих дочерей, по году за каждую.
* Р.Силверберг "Базилиус": Асмодей - один из ангелов, воссозданных с помощью компьютера ("Затем Каннингэм создал Асмодея, еще одного падшего ангела, которому, как известно, приписывается изобретение танцев, музыки, азартных игр, театральных спектаклей, французских мод и прочих вольностей. Он вышел похожим на шикарного богача-иранца из Беверли Хиллз").

Астарот (Астерот, Асторет)
- Один из самых высокопоставленных демонов, Великий Герцог Ада,
член Адского Совета, Рыцарь Ордена Мухи.
Древнесемитские народы поклонялись ему как олицетворению Сонца,
мужской параллели Астарты, которая и ныне является его супругой в Аду.
Традиционное описание Астарота содержится в "Lemegeton" (16 в.), где сказано:
"29-ый дух именуется Астарот, он - могущественный и сильный герцог.
Появляется в форме безобразного ангела [согласно "Pseudomonarhia Daemonum"
И.Виера - в форме прекрасного ангела], восседающего на адском драконе, держа в правой руке гадюку…
Он дает истинные ответы о вещах, касающихся настоящего, прошлого и будущего,
и может раскрывать все секреты; он охотно рассказывает, как пали духи
[а также об их сотворении], а если вы пожелаете, то и причины
своего собственного падения [И.Виер утверждает, что себя он считает
павшим не по собственной воле].
Он может наделять людей прекрасным знанием всех свободных наук.
Правит 40 Легионами духов".
Согласно "Lemegeton" и И.Виеру, заклинатель не должен позволять Астароту
приближаться к себе, дабы он не нанес вреда своим зловонным дыханием.
От вони, испускаемой Астаротом защищает лишь магическое кольцо, которое маг должен держать возле своего лица. Его печать должна быть выгравирована на металлической пластине и одета перед вызовом, иначе Астарот не будет повиноваться.
В народной книге о докторе Фаусте (1587), Астарот назван в числе семи главных духов Ада, которые посетили известного чародея по его просьбе. Он "явился в образе дракона и так вошел прямо на хвосте. Ног у него не было, хвост окрашен, как у ящерицы, брюхо толстое, спереди две короткие лапы, совсем желтые, а брюхо изжелто-белое, спина коричневая, как каштан, на ней острые иглы и щетина в палец длиною, как у ежа". Астарот - один из четырех адских князей сторон света, правящий на Западе. В "Черном вороне" (16 в.) он назван одним из четырех Губернаторов преисподней.
В иерархии "De Praestigius Daemonum" И.Виера Астарот - Главный Казначей Ада. Согласно "The Anatomy of Melancholy" Р.Бертона (1621), он - князь восьмого чина демонов, "обвинителей и соглядатаев" (criminatores et exploratores), "дьяволов-обвинителей или клеветников", которые доводят людей до отчаяния. В магических книгах "Grimorium Verum" (16 в.) и "Grand Grimoire" (18 в.) Астарот - Великий Герцог, наряду с Люцифером и Вельзевулом составляющий верховную триаду злых сил. Область его влияния - Америка. Здесь приводятся его печать, символы и заклинание: "Astaroth, Ador, Cameso, Valuerituf, Mareso, Lodir, Cadomir, Aluiel, Calniso, Tely, Pleorim, Viordy, Cureviorbas, Cameron, Vesturiel, Vulnavii, Benez, Meus Calmiron, Noard, Nisa Chenibranbo, Brazo, Tabrasol, приди, Астарот! Аминь". Его главные подчиненные - Саргатанас и Небирос. К его поддержке взывают при вызове более мелкого духа (напр., Люцифуга Рофокаля в "Grand Grimoire"). Астарот является в человеческом облике, облаченный в черно-белые тона (иногда также в виде осла). В "Гримуаре папы Гонориуса" (1629) Астарот - демон Среды, его вызывают в магическом круге специальным заклинанием между 10 и 11 часами ночи с целью обрести расположение короля и других господ ("Я заклинаю тебя, Астарот, злой дух, словами и силой Бога, всесильным Богом, Иисусом Христом из Назарета, Кому покоряются все демоны, Кто был зачат Девой Марией; тайной Ангела Гавриила, я заклинаю тебя… Не пренебрегай момими приказами, не отказывайся явиться… etc").
В поздней каббале Астарот (или Тартхак - см. 4 Цар. 17, 30) также демон Среды и планеты Меркурий. Изображается в виде человека с ослиной головой, несущего перевернутую книгу, в которой написаны слова "Liber Scientia" ("Свободное Знание"). Ему противопоставляют печать Соломона (гексаграмму), вокруг которой начертано слово "Ягве", а также имя ангела Рафаила. Астарот - 4-й из десятки архидемонов (противостоящих десяти Божественным сефиротам). Он доставляет покровительство сильных.
Астарот - демон, часто участвующий в эпидемиях одержимости. В 1563-66 гг. он с другими демонами овладел Николь Обри из Вервена и после экзорсизма вышел изо рта одержимой в виде свиньи. В 1611 г. Астарот вместе с 6665 другими демонами владел монахиней урсулинского монастыря в Экс-ан-Провансе Мадлен Демандоль. Согласно "Admirable History" экзорсиста С.Михаэлиса, Астарот - князь чина Престолов (L.Spence в "Энциклопедии Оккультизма" относит его к Серафимам), любит пустое времяпрепровождение и праздность. Он склоняет людей к безделию и лени, а также раздувает их тщеславие. Его небесный противостоятель - св. Вафоломей. Несколько позже Астарот был одним из демонов, вселившихся в лудунских монахинь (владел сестрой Елизаветой Бланшар с 5 другими демонами). Сохранился договор (написанный на латыни справа налево перевернутыми словами) между адскими силами и священником-колдуном Урбеном Грандье, подписанный Астаротом и другими демонами. Астарота и Асмодея (как традиционных дьяволов похоти) призывали в ритуале черной мессы (в 1673 г.) любовница Людовика XIV мадам де Монтеспан и зловещий аббат Гибург, принося в жертву демонам ребенка: "Астарот, Асмодей, дружественные князья, я призываю вас принять в жертву этого ребенка, которого я подношу вам с просьбой, чтобы король и дофин сохраняли свое расположение ко мне, чтобы меня почитали принцы и принцессы двора и чтобы король не отказывал ни в одной моей просьбе, как для блага моих родственников, так и вассалов".

Упоминания в литературе:
* А.Гребан "Мистерия о Страстях" (1450): Астарот один из демонов, подчиненных Люцифера. Он соблазняет Еву в образе Змия ("Хвали меня, Люцифер, ибо я только что вызвал величайшую из катастроф").
* Л.Пульчи "Большой Морганте" (1482): Астарот - любезный и образованный демон, которого вызывает маг Маладжиджи, чтобы помочь рыцарю Роланду. Астарот с удовольствием пускается в богословские рассуждения, признавая благость и справедливость Бога.
* Р.Шекли "Битва" (1954) Астарот - один из демонов, участвующих в последней эсхатологической битве ("Астарот выкрикнул приказ, и Бегемот тяжело двинулся в атаку. Велиал во главе клина дьяволов обрушился на заколебавшийся левый фланг генерала Феттерера…").

Адрамелех

* Наама - аммонитянка, жена царя Соломона и мать его наследника Ровоама, согласно обоим книгам Царей,
и Книге Хроник 12:13. Она единственной из жен Соломона упомянута в Танахе, как родившая ребенка.

* Naamah (демон), ангел измены, одна из суккубов демона Самаэля в Зохарической Каббале.
Является матерью предчувствия. Главным образом, упоминается как дочь Ламеха; как стала демоном - неясно.
В Гностической Каббале упоминается как Nahemah.

Маммона
(Маммон)
"Не можешь служить Богу и Маммоне".

Демон скупости и богатства.
Он первым научил людей разрывать грудь земли, чтобы похищать оттуда сокровища.

В фольклоре Маммон - падший ангел, живущий в аду как ангел скупости, олицетворяющий жадность и жажду наживы.
В "Потерянном Рае" Джон Мильтон изображает Маммона, вечно глядящим под ноги, на мощеную золотом
райскую мостовую, вместо того чтобы глядеть вверх на Бога.
Когда после небесной войны Маммона высылают в ад, именно он находит под землей драгоценный металл,
из которого демоны построили свою столицу - город Пандемониум.

В Библии Маммон весьма враждебен Богу.
Слово "маммон" происходит из наказа Христа в его проповеди:
"Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить;
или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне (богатству)"

Он низвергнут в Ад последним. Ходит всегда низко склонив голову. Князь чина искусителей.

Антихрист

Антихрист - (греч.- вместо Христа) -
фигура из Библейской апокалиптики,
особенно нечестивый человек,
который перед вторым пришествием
Иисуса Христа на землю будет
противодействовать Христу
и стараться истребить христианство,
но вместо того сам погибнет ужасным образом.

Термин происходит из Нового Завета
и на греческом языке значит
«Против помазанника Божьего».

Упоминание в Библии
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
Пророк Даниил видит «небольшой рог»,
то есть царя, который порочит Всевышнего
и стремится уничтожить Его святых.
Непосредственно этот образ связывали
с сирийским царем Антиохом IV Эпифаном.
Он был как бы прообразом Антихриста
последних времён.
Упоминание в Мк.13:34 о «мерзости запустения»
связано с указанными местами из Книги пр. Даниила.
Однако противников Бога в Ветхом Завете
следует чётко отличать от новозаветных.
Только после явления истинного Христа
могло возникнуть новозаветное
представление об Антихристе
(являющего себя вместо Христа).

Представления об антихристе
Представление об антихристе возникло ещё в первые времена христианства как понятие о посланном дьяволом лице,
которое должно появиться незадолго до второго пришествия Христа на землю и сосредоточить всё зло, существующее
на земле, для борьбы против христианской церкви.
В конце концов этот посланник Сатаны будет побеждён вновь явившимся на землю Христом.

Согласно наиболее распространенной версии, Антихрист будет иудеем из колена Данова, который родится в Вавилонии
от блудницы, принимаемой за девственницу.

Представление об антихристе возникло не на еврейской, а на христианской почве, но прообразы его были и в ветхозаветной церкви,
напр. в лице нечестивого Антиоха Эпифана, царя четвёртой сирийско-македонской династии, стремившегося склонить иудеев к
язычеству и водворить «мерзость запустения»
Предсказание о нем усматривается в пророчестве о Гоге и Магоге.
По учению апостола Павла, это будет человек греха, но будет выдавать себя за Христа, за самого Бога.

Вследствие кровавых преследований христиан в Риме в царствование Нерона христиане привыкли смотреть на Римскую империю, в которой ещё евреи видели четвёртое всемирное царство, о котором говорил Даниил, как на сосредоточие всех враждебных Христу сил, а в Нероне видели олицетворение антихриста. Сохранившееся до V века сказание повествует, что Нерон не умер и снова придёт бороться против царства Мессии.

Начиная с XIII века в партиях и сектах, отколовшихся от Католической Церкви, принято было видеть антихриста в лице папы и римской иерархии. Это замечается уже во время Гогенштауфенов, Людовика Баварского, Оккэма, Уиклефа, чешского реформатора Яна Гуса и других. Воззрения на папу как на антихриста символически перешло и в учение [[(лютеран и кальвинисты. В греко-восточной православной церкви с XV века считали антихрист сарацино-турецкое господство Мухаммада и в 1213 г. даже папу Иннокентия III.

Пришествие антихриста ожидалось в 1000 г., при начале крестовых походов, при появлении чумы, или чёрной смерти, голода и других бедствий в XIV веке. Некоторые видели антихриста затем в Наполеоне I (записав его имя как «Наполеонтий») в 1805 г. и в 1848 и 49 г его усматривали в личностях тогдашних революционных деятелей. Наконец, звериное число 666 приурочивалось и к Наполеону III. Ещё Роджер Бэкон († 1294 г.), недавно Бенгель и Генстенберг, нашедшие число 1836, старались, подобно современным ирвингианцам, вычислить на основании Апокалипсиса точное время пришествия антихриста. У евреев позднейших времён также встречается представление об антихристе, обозначаемом под именем Армиллия (то есть губителя народов), как о чудовищном гиганте, рыжем, плешивом, 12 фут. росту и 12 же фут. толщины. Также в устной еврейской традиции существует легенда о царе Армиллие, противнике Мессии.

В старообрядчестве существует две основных концепции антихриста:
чувственного (с возможной персонификацией в лице Петра I или других реальных личностей)
и духовного, не имеющего физического воплощения, а действующего посредством приверженцев «никонианской» церкви и властей.